《正法念處經》叁十八

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之十七（夜摩天之叁）

　　爾時如是。始生天子。作如是念。彼天大樂。勝于此間夜摩天王。如是思惟。于須臾間。心動不定。于境界樂心生愛樂。複更深著。觀諸樂處。普于天衆何者何者受樂之事。一切皆見。次第安詳遊曆彼處。如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之處。王于彼處。無量百千多億天衆圍繞受樂。多有無量諸天女衆。手執蓮花圍繞供養。彼天王色。不可比類。無與等色。威德光明。功德具足。彼王出勝。一切天衆所有光明。如日勝于一切星等衆星圍繞。夜摩天王。亦複如是。威德殊勝。在師子座。其座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服莊嚴。威德具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉戲。聞欲功德。勝心受樂。夜摩天中。如是境界。更無勝者。勝帝釋王所有功德。牟修樓陀夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆有焰起。彼帝釋王。于兩肩上。二處出光。彼光明聚。于此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門衆。以善業故。如是和合。于帝釋王所有功德。百倍爲勝。如是勝故。不可比類。彼色如是。無可譬喻。樂及境界。亦如是勝。不可譬喻。彼王眷屬。下劣威德。猶勝帝釋。何況天王牟修樓陀。所有威德。內外清淨。彼既如是。雲何可喻

　　爾時如是始生天子。即于遙見牟修樓陀天王之時。色樂威德一切微劣。既見天王。觀自身已。如是思惟。我身于彼天王之身億百千倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊勝威德。何況所聞。名爲寂靜。勝于此王。牟修樓陀。所有威德。皆悉具足。上上天業。次第勝勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而複專聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更複前進。安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一莊嚴。容貌端正。殊勝威德。好身妙音。七千天女。近身歌舞喜笑遊行。自余天女小遠身者。不可計數。嬉戲娛樂。皆飲天酒。彼此共疊意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛余。于我得樂。不于余女。唯我欲勝。余則不爾。夜摩天欲。口說則成。身不交合。彼諸天女。皆有是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛之

　　爾時如是始生天子。更複前近牟修樓陀夜摩天王。見有無量百千天衆之所圍繞。有無量種具足勝妙功德舌語。調伏天衆。牟修樓陀夜摩天王。于一切天。若舊生者。若始生者。皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。自余舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大王今者。如是看汝。何以不跪

　　爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處。于中受樂。汝以修行叁種善業。得生此處。汝今善來。自善業故。此中受樂。于此天處。久住多時。勿放逸行。牟修樓陀夜摩天王。爲始生天。而說偈言

　　始初生天子　　若愛此生樂

　　彼不及退苦　　十六分中一

　　味少怖畏多　　常诳惑丈夫

　　如乾闼婆城　　欲樂味亦爾

　　此欲極爲惡　　能破壞衆生

　　是故有智者　　心常不信欲

　　牟修樓陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始生天子。如是啓白。牟修樓陀夜摩天王。而作是言。實爾。天王。我初不知此天之中有如是過。不知天中。雲何法行如他余天之所行作。我如是作。我自不知。爾時天王牟修樓陀。複說偈言

　　若至死到時　　更無余同伴

　　死後異處去　　無有共行者

　　衆生心種種　　若幹心性欲

　　如是異異業　　造作生死縛

　　乃至即生時　　必定已屬死

　　種種癡覆心　　于此不知怖

　　若退時已到　　能破第一有

　　彼癡心不覺　　死苦之可畏

　　歡喜生放逸　　數數受生死

　　癡者不覺知　　境界能诳天

　　境界蛇能齧　　境界愛生癡

　　天常不覺知　　退時大怖畏

　　生苦最爲大　　退無如是苦

　　如是大生苦　　唯天中成就

　　業風之所吹　　輪轉受大苦

　　丈夫死所將　　心诳不自在

　　非父亦非母　　非知識非親

　　若死時既至　　無有同伴者

　　本性如是诳　　一切無伴侶

　　唯意如是惡　　各各疊相诳

　　非余亦非親　　而能爲救者

　　死時既到已　　親亦如非親

　　汝若見非親　　亦受大快樂

　　死王力自在　　公奪大樂去

　　境界令心迷　　常爲欲所使

　　雖未覺苦惱　　必定得不疑

　　牟修樓陀夜摩天王。以如是等真實之法。教彼如是始生天子。時彼天子。既得聞已。心生厭離。于須臾間。還複歌舞戲樂喜笑。更複染著。一切世間愚癡凡夫。心無常故。心不定故。以樂力勝覆其心故。爲愛使故。心百倍動。以此因緣。天放逸行。以如是故。乃至少法。不住心中

　　爾時如是始生天子。于彼天王牟修樓陀堂殿之所。種種戲樂。共自眷屬。如是歌舞。種種嬉戲。五欲功德。皆悉具有。境界受樂。和集還去。著來時道。到自所止。雲處遊行。本所住處。既還到已。複共余天。種種受樂。嬉戲遊行。向名廣殿。彼殿可愛。今具足說。內有二十那由他舍。有種種色。異異形相。寶光明集。多有天衆。諸天女衆。如是妙殿。隨天所念。一切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是之色。如是形相。園林花池。多有無量百千鳥衆。以爲莊嚴。七寶山峰。彼殿如是。天善業故。若天憶念欲遊行時。殿並園林。蓮花河池。種種天樹。飛行虛空。如鳥無異。若天憶念。此殿動去。我則受樂。即于念時飛行而去。若天憶念。起如是心。隨我所須。飲食具足。則有河流。皆是天食。無量種種。皆悉具足。隨念而有。色香味具。滿河流出。以彼天子本善業故。若不善業。無此境界

　　又複此天。生如是念。我此殿內轉更寬博。廣百由旬。即于念時。多有無量種種可愛諸流水河。妙蓮花池。並諸澗谷。具足房舍。種種園林。妙蓮花等。皆悉具足。如是寬博。彼天見已。轉更歡喜。生如是心。我于此處。遊行戲樂。我心歡喜。更共余天此中受樂。複令余天于此殿中共我戲樂。若夜摩王天衆來此。我共受樂。即彼天子。心生念時。牟修樓陀夜摩天王。所有天衆。向其殿內。而共遊戲。即于念時。彼天發行。有乘鵝者。乘孔雀者。複有乘于他養鳥者。有乘花者。有乘鴨者。複有異天乘鴛鴦者。複有乘于命命鳥者。有乘樹者。如是異異種種乘來。勝歡喜心。樂音遊戲複共種種形服莊嚴。諸天女等。喜笑歌舞。蓮花妙鬘。角絡其體。受第一樂。勝歡喜心。天女贊歎。乘空而行。向天遊戲殿舍之中。既行到已。彼此疊共種種受樂。如是遊戲放逸行故。其心不定。牟修樓陀夜摩天王。見其放逸。而觀察之。如放逸天。放逸行觀。生如是心。我于今者。以何方便而能利益安樂如是放逸之天。爾時天王牟修樓陀。複微細意。深思惟曰。今令余天須陀洹者。共我相隨。籌量語論。如彼地處。雲雲遊行地處之中。種種受樂。行于放逸。雲何善法。攝取彼天。自他利益。彼此皆作。令我及彼皆離過罪。我爲善友。令彼利益。說法利他。是善知識。若教惡業。則是怨家。能令和集地獄惡業。爾時天王牟修樓陀。共須陀洹。既籌量已。自神通力化作妙殿。共升彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。園林諸樹。皆悉備有。無量種種。皆悉可愛。有如是等勝妙之事。共向彼處雲雲遊行地處之殿。則爲下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。善業力故。夜摩天中。一切諸天。所有善業。牟修樓陀夜摩天王。善業最勝。善業勝者。神通亦勝。以此因緣。其殿則勝。有妙光明。勝于一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿。一切余殿。不及少分。如是彼殿。最爲殊勝。余天之殿。不及少分。彼如是殿。自分功德。皆悉具足。行虛空中。向彼地處雲雲遊行受樂地處。須陀洹天。相隨共往。以須陀洹聖人之天少放逸行故。與相隨向彼地處

　　爾時彼處放逸行天。既見天王牟修樓陀。生敬重心。速爾前進。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。相與奉迎。或百或千。百百千千。如是一切奉迎天王。爾時天王牟修樓陀。既到彼殿。即作神通。變化力故。令彼迎天。忽爾之中。各不相見。唯見自身。獨近天王。于其樂音。一切不聞。種種妙色。皆悉不見。以王神通故。令使爾彼天。各各有如是心。唯我在此。自余諸天爲何所在。恒常共我坐此殿中。今何處去。一切不見。如是念已。彼天各各前向天王牟修樓陀。唯見天王及須陀洹。不見余者。彼一切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天王牟修樓陀。作如是言。我此殿中。共住諸天。不知今者向何處去。爾時天王牟修樓陀。告彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以業盡故。退墮地獄餓鬼畜生。或生人中。若放逸天。行放逸行。放逸所壞。爲境界愛之所破壞。心樂五欲諸功德故。于境界火。心念分別而自焰然。從自心燧生此熾火。業風所吹。名廣殿中心未厭足。爲五焰火所燒然已。複爲地獄大火所燒。受種種苦。自心所诳。身壞命終。生地獄中。此放逸過。一切過中。最爲勝上。何以故。爲放逸過所破壞者。散失一切諸善法故。彼如是天。自心自诳。如是癡天。後時心悔。爾時彼處一切諸天。既于天王牟修樓陀。如是聞已。一一心中。皆生厭離。皆生怖畏。各白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。雲何如是一念之頃。一切天退。此未曾有。一切諸天。于一念頃。如是皆退。雲雲遊行地處盡空。此爲甚苦。以何方便。令我不退。不受苦惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地獄餓鬼畜生等中。爾時天王牟修樓陀。即爲彼天。而說偈言

　　行放逸道者　　則不見賢善

　　猶如鑽冰者　　火則不可得

　　離因則無果　　無因果叵得

　　放逸求功德　　究竟不可獲

　　放逸破壞生　　如是轉行天

　　彼癡失善業　　墮于惡道處

　　若有是癡心　　于愛欲受樂

　　後得衰惱已　　其心則生悔

　　欲火所燒者　　爲境界所诳

　　不得寂靜道　　一切上樂處

　　若世間欲樂　　若愛所生樂

　　不及一內樂　　十六分之一

　　猗生爲第一　　白法離生死

　　愛盡第一樂　　畢竟不退樂

　　不怖畏知足　　此修者不求

　　如是禅定樂　　更無樂可比

　　若不爲愛縛　　疑所不壞者

　　彼則渡有海　　…

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