《正法念處經》四十六 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁慧天。如是見已。語彼欲退業盡天言。汝放逸行。退時欲到。汝身所著璎珞莊嚴。無有光明。寶壁山峰于中不現。彼黠慧天。曾見余天臨欲退時有如是相。此是他化自在天中第二失壞

　　又複他化自在天中第叁失壞。所謂彼天退時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶妙光明殿。叁處能行。所謂虛空陸地水中。行則速疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡將欲退時。彼殿搖動。行則不速。自余諸天見其殿動而語之言。汝于今者退時欲到。我先曾見余天退時。有如是相。彼業盡天。如是聞已。與天境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不異。此是他化自在天中第叁失壞

　　又複他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲皆悉美妙。所有歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天善業盡者。彼天五樂音聲不妙。歌聲亦爾。如痖不異。彼天聞已。心不生喜。以自業故。莊嚴具中。聲出說言。汝于今者善業盡滅。以汝放逸。放逸行故。汝于今者。將欲到于異世間去。以業縛故。彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極愁。作如是言。我于今者境界之樂。福德業盡。彼種種寶。所莊嚴帻。即時墮落。如是見已。生大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。于叁界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六天是失壞處。彼如是天善業盡故。必定當退。此失壞天悕望此天持戒生者。善業盡時必定當爾。如是第五山樹具足地處諸天。牟修樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經字。示彼天衆如是說言。汝等天衆。舍離放逸。勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉皆如是。彼諸天衆。聞第叁佛所說經已。若天放逸樂放逸者。放逸則減

　　于六經中迦迦村陀如來所說第叁經竟

　　爾時彼處夜摩天主。知彼天衆心生厭離。而告之言。汝等天衆。已聞大仙所說正法。能盡諸苦。除舍放逸。爲天人說寂靜之法。汝等天衆。已聞第叁如來之法。汝于今者。聞法律已。精勤修行。複聽余佛所說之法。聞已攝取。則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟修樓陀夜摩天王如是說已。一切天衆。皆白天主。牟修樓陀。而作是言。唯願天王。利益我等。安樂我等。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。一切皆看此之第四如來之塔。種種珍寶。而爲莊嚴。無量百千光明照耀。有種種寶。間錯奇麗。無量功德之所莊嚴。光明普覆。此天世間。一切遍滿。爾時天衆白天王言。我今已見。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等今者。一切共我詣如來塔。天衆答言。如是天王。爾時天主牟修樓陀。並天衆等。相隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮如來之塔。心則清涼。禮已則起。看毗葉婆如來之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照耀。如前所說

　　彼佛塔中寶壁之上。有經法字。利益天人所謂說言若有人能成就七法。則生天上。何等爲七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男子。近七功德。具足知識。何者七種知識功德。皆悉具足。所謂一者如說而行。二者近他如說行者。叁者則能如說而行堅固攝取。四者得法堅固思惟。五者住意。六者謂近同善業者。七者他教不取他惡。近如是等七種功德具足知識。雲何名爲如說修行。如是知識。善行善作。若有所說。知量少說能爲利益。時相應說。方相應說。不疾不遲。多義少語。美妙易解。與法相應。自他利益。如是而說。如彼所說。如是而行。雲何近他如說行者。常正修行身口意等。意內外淨猶如真金。彼人如是如說修行。雲何名爲如說而行。堅固攝取。若有所作。普清淨作。叁種作業。觀察彼業。善清淨已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。雲何得法堅固思惟。所謂善淨堅固攝取。二世利益。如是見已。堅固思惟。如是堅固思惟意者。或從他所得聞堅固善業果已。或自思已。喜樂真谛。如是喜樂真谛知識。雲何住意。此多聞已。意則不亂。此名住意雲何爲近同善業者。謂見他人同己功德。如是見已。則近彼人。雲何他教不取他惡。余人非法似善法者所不能牽。如是親近七種功德具足知識。善男子者。或生人間。或生天中。此說初法

　　何等複是自余六法成就彼法。得生天上。所謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不诳等六。此等七法。如是已說。成就如是七種法者。身壞命終。生于善道天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五樂音聲歌舞喜笑。妙鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人成就。行向天處

　　何者多聞而名多聞。謂聞真法。聞已調伏。不生憍慢。如其所聞。多聞增長。不放逸行。智不厭足。常咨問他。自己功德。不向他說。不誦己名。此多聞者。身壞命終。生于善道天世界中。此第二法隨順正入修行成就

　　雲何第叁攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若複有人得聞法已。于非法律。攝取修行。唯聞法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若複有人。以智慧鈎。調伏持戒。若智不靜。則彼持戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅而複實。得果不虛。若修法者。得說言堅。非唯口中言說爲堅。彼人身業口業意業。皆悉寂靜。身壞命終。生于善道天世界中。此第叁法

　　雲何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤者。不能究竟。少發起者。于世間法。出世間義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。爲一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。懈怠所壞。如是懈怠。應當舍離。如火如刀。如墮崄岸。如惡毒蛇。若爲懈怠所破壞者。則不精勤。無有威德。如羊不異。彼則無智。種種所作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不行。一切不知。何以故。以不讀經。不聞法故。以懈怠故。若複有人。論開心意。于智所知。若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精進。懈怠者無。彼懈怠者。如盲不異。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。出世間義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他門悕望乞匃。常看他面。第一惡色。頭發覆眼。眼目幹燥。腳爪皮等一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因緣故。應當舍離一切懈怠

　　與此相違。勤精進者。一切所作皆悉成就。乃至涅槃。何況其余世間之法。身壞命終。生于善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆應舍離懈怠。勤發精進。時彼世尊毗葉婆佛。而說偈言

　　懈怠意及幻　　或慢或惡口

　　或舍離智等　　此是失壞地

　　親近惡知識　　舍離善智識

　　或複邪見等　　此是失因緣

　　不知善不善　　非時而語言

　　或信婦女等　　此不饒益地

　　近何人何人　　何處何處食

　　身自不利益　　此法令人輕

　　壞勇若失念　　或爲王所憎

　　或心堅強等　　此法未時死

　　不谛知業果　　及以法非法

　　離善知識者　　則墮于惡道

　　懈怠若多睡　　或貪著諸味

　　嗔及故妄語　　若惡口言說

　　多貪若憍慢　　心動舍離法

　　若習近淫欲　　或贊淫欲法

　　如是有叁過　　懈怠是根本

　　若勤精進者　　則無諸使過

　　一切精進者　　必定成就果

　　如所應精進　　業必定得果

　　如是叁種業　　能得叁種果

　　叁聚叁根本　　決定叁有行

　　彼佛世尊毗葉婆塔壁上書字如是說偈。毀呰懈怠。天衆見已。作如是言。我等決定舍離懈怠。從此懈怠有枝條過。如佛所說。懈怠之者。若天若人一切作業。于一切時。一切減劣。若天若人不懈怠者。次第乃至到于涅槃。此第四法。人天之中多有所作多有利益

　　又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一切法中能爲妨者。所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精進。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護五境界。心不迷惑。眼見色已。于彼色中不生欲染。心不憙樂。如色實見。知其根本。見如是色根本因緣。何因緣生。彼人如是知見色已。心不濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色過。欲生色過。已滅色過。如是念知某方某處。心緣彼色。如是境界之因緣故。共眼生識。由彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因緣而生于諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣無量種色境界怖畏。念緣能除。于念念中。稍除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火中已。然後治之。如是數數。入火複治。勤不休息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除垢。爾乃清淨。又如瓶師。因緣合集。以久習故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因緣。如緣生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次第。念念至盡。如是如是。始發善念。次第乃至一切過盡。得見真谛聖印印心。彼過相盡。過相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當一切時如實正念。若眼緣色。念繩縛心。令不動轉。如調惡馬。如是善念。于先住持。過去境界。攀緣念已。如是複遮現眼境界。念九十八。雲何念住。謂生欲染。不生觀風不能令動如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無量形相。觀四聖谛苦集滅道。令彼欲染一切寂靜。或令欲染一切盡滅。或皆微薄。此是何者善法勢力。所謂系念是其根本。一切善法。皆依念住。如是轉行。是念現在

　　雲何複念未來世法。未來未有。未生未見。彼境界相。雲何而念。若得境界。是則可念。未來世中境界未有。當雲何念。彼所念者。雖複未來。見因緣相。攀緣未來。如是得念。謂見有人。修身口意。善業行者。見已則念。如是之人。決定生天。若見有天惡業行者。見已則念。如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。于人天中。多有所作。多有利益

　　又第六法。于天人中。多有所作。多有利益。謂第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生分別。此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所須。不生譏嫌。不自言是。亦不說言。我能持戒。若少持戒。少讀誦經。于檀越所。不自稱說。等心怨親。常念叁寶。不朋破戒。不惱持戒。于諸檀越。不數參承。而取資用其心柔潤。數數咨請。說法師長常住空閑。常一切時近梵行者。如是功德相應之人。不熱惱他。如是于他不熱惱故。多有所作多有利益

　　又第七法。于天人中。多有所作多有利益。所謂不诳。自隱功德。除去惡業。心意正直。衣缽知足。恒常乞食。山谷岩窟。樹林中住。行食知足。其心平等。無有高下。非無因緣。人中遊行。疑有蟲處。不行于彼。不壞澤中水岸河坎。畏殺蟲故。不咒霹雳雷電雨等令墮傷殺。不說星宿日月薄蝕諸曜吉凶。而求財物飲食供養以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴面仰頭而行。亦不動唇詐作誦習。不高聲語。亦不私竊。不著間雜鞾鞋履等。不以雜繩用系身體。自身不著雜色香囊。至敷具等。皆悉不畜。無戒功德。大衆會處。則不入中。不令他人到于城邑聚落等處說己持戒本望利養。不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。于舊知識親眷等舍。不自在入攝令屬己。不彰他惡。不隱他德。見他實過。屏處不說。舍棄婦女。如遠惡蛇。于諸婦女。不共語說。不與同行。饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊行。畏聞可愛衆鳥聲故。畏聞彼聲欲心動故。是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禅。畏聞彼聲心動亂故。多熏香花。不近坐禅。亦不近行。何以故。畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。畏見畜生婦女因緣欲心發故

　　椰子果樹波那婆樹。母柘果樹。庵婆果樹。毗羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等種種林樹不近坐禅。恐畏生心貪其味故。舍離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人衆。在安樂行園林之中。如是坐禅。勤發精進。共過怨鬥。心恒不亂。乃至不取爲寺因緣。犁地之土。如是斷愛。朽壞鐵缽。以繩連綴。用受飲食。而心不念銅銀等缽。不畜叁椀。所有袈裟。不翻披著。于夏天時。除大小便。更不余行。乃至一步。畏殺蟲故。食奢彌果。時食好果。不食爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其內有諸蟲故。于自屋壁所生諸蟲。終不除卻。畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他缽。畏貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒蟲之地。不大小便。畏傷蟲故。畏殺蟲故。乞食行時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心者。如是比丘。不集諸物。于一切物。皆不悕望。于希有物。心不樂見。常勤坐禅。彼善比丘如是不诳。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。如是淨命。如是內心。清淨善淨。如是比丘。如說學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善道。時彼世尊毗葉婆。佛而說偈言

　　清淨命之人　　寂靜身口意

　　坐禅而離愛　　去涅槃不遠

　　頭陀不放逸　　冢間樹林中

　　常如是處住　　去涅槃不遠

　　塵土物敷具　　一缽複破壞

　　根果食知足　　彼人安樂行

　　于欲解脫人　　常樂于知足

　　善意勇健者　　去涅槃不遠

　　不谄诳之人　　遠離于塵垢

　　其心如虛空　　去涅槃不遠

　　彼佛世尊。如是贊歎善行比丘不谄诳者

　　成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能成就七法之者。則爲善人之所贊歎。身壞命終。生于善道天世界中。受天樂已。退生人中。則得涅槃。以余業故。第一善者。此七種法。所謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不诳等法。如是七法。非谄曲法以如是等七法寶藏之因緣故。得生天中。若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德盡。天中退已。墮于地獄餓鬼畜生。故天不應行放逸行。以自破壞。于諸有中。無有放逸。行放逸行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。有叁因緣。天中退已。墮于地獄餓鬼畜生。所謂叁者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若不成就此七種法。墮于地獄餓鬼畜生。爾時天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是說。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者已聞如來此所說經。彼佛世尊。憐愍世間。已作利益。爲除放逸。故如是說。牟修樓陀夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天放逸故。生于地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應以放逸故。令其空盡。如佛所說。如是經法。攝取正行。舍離放逸

　　于六經中。毗葉婆佛所說經典第四已竟

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