《正法念處經》四十七

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之二十六（夜摩天之十二）

　　爾時第叁夜摩天王牟修樓陀。示其天衆。佛塔經文。令彼天衆心純熟已。複示生死衰惱之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。既見天衆心善調伏。然後複以憐愍心故。利益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當于彼時。無有方便而可得脫。業繩系縛。如是將去。獨而無伴。若人若龍。或地獄人。將入地獄。死罥所縛。無有同侶。唯除善法若不善法。在于一切諸衆生海。時彼天衆。複白天主牟修樓陀。而作是言。如是如是。當于爾時無一同侶。除法非法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。應如是知。更無同伴

　　又複告言。汝等天衆。若欲增長信心種子。欲得安樂。畢竟除苦。今此天中。又複更有閻浮那陀金寶妙塔。真珠網覆。有七寶柱而爲莊嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利益。出于生死。次第乃至到于涅槃爾時天衆。既聞天主牟修樓陀如是語已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。爾時天衆。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天衆言。彼迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益世間。憐愍衆生。此佛塔內。化在壁上。汝等天衆若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。彼佛世尊。所說所化此佛塔中壁上化現。時彼天王如是說已。共彼天衆入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬。彼佛塔內。一切生死皆悉無常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了了分別。如雜色畫

　　彼處一廂。見八地獄。謂活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱喚。自心所诳。善業盡故。爲放逸怨之所诳故。天中成就第一樂已。入于地獄大苦惱處。唯獨無伴。離于知識親舊弟兄。墮于地獄。無能救者

　　彼諸天衆。最初如是。塔中壁上了了而見。四天王天墮于地獄。四天王天。有殺生過。有偷盜過。四天王天雲何殺生。謂彼天衆。共阿修羅戰鬥之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業因緣或複更有余業因緣。墮于地獄。爲心所诳。作如是業。于彼天中。隨何時退。于彼退時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續彼樂處。受中陰身。甚大苦惱。彼于如是中陰之中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量種極大苦惱。此爲大業。如是戲弄此諸衆生。天處退已。生地獄中。彼諸天衆。于佛塔內。如是皆見。世尊所化

　　又彼天衆。于彼塔中異處。複見四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠野中。複得如是饑渴苦惱。如是天衣。久時著已。後複頭發覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在曠野中。饑渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露渧許。亦不可得。生叁十六餓鬼之地。夜摩天衆。彼佛塔內壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟滑。遊戲行已。後時複生餓鬼之地。熱火堅地。熱惱土塵。和合爲地。多饒黑蟲。有金剛嘴。夜摩天衆彼佛塔內。壁中而見。彼鬼叫喚。天處退來。又複天中嗅好香來。或曼陀羅居世奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。複于後時。在于不淨屎尿氣臭。死屍冢墓穢惡處行。如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。于彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。于彼塔內一處壁中。如是而見

　　又複如是。前生天中無量種種酥陀之食。可愛色味。香觸具足。複受戲弄餓鬼之身。如是生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內。一處壁中如是而見。如彼食屎。塔內壁中如是而見。又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無量諸寶間錯而成。如天所應。甚爲可愛。已于天中著如是衣。複有天風。吹種種花以坌其身。複于後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅[革*卬]色黃。而覆其身。百千黑蟲。遍體食之。多饒如是種種火蟲。食其身體。生餓鬼中。饑渴燒身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所诳。從天處退。墮餓鬼地

　　又夜摩天中。山樹具足地處天衆。于彼塔中。壁上異處。次第複見。四天王天。退墮種種諸畜生道。種種方處。略而言之。生于叁處。水陸空行。彼水行者。疊相食啖。受大苦惱。或受寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。饑渴燒身。疊相殺害。或畏系縛。受大苦惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業風所吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若粗。若大身鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生中。以放逸怨之所诳故

　　如是余天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修福德者。從天退已。生于人中。如自善業。如是受報。若不善業生人中者。一切如是。種種爲作。入于衰惱。有下中上。有貧有富。依方時法。若醜若美好惡等色。彼佛塔內壁中而見。若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不穿不孔。堅固不犯。善調心意。叁業大力。善業力勢。決定受得可愛果報。歸依叁寶。因緣力故。或時布施衆生無畏。或以法施。因緣勢力。或複其余。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂靜心力。次動口業。或清淨心。谏勸父母。修施戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病人貧窮之人。或以飲食供給病人。或以藥草施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或不殺生。或不偷盜。或不邪淫。不飲酒等。或于曠野崄遠之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力故。禮拜合掌。作善業故。或于饒人破壞國土。多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如是業故。或于妻子。正護與樂。或于儉時。布施饑者。飲食養之。此業最善。乃至涅槃。叁種菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天中。彼複更見天中轉行。如是彼天。在佛塔內壁中而見。彼處天中種種業網。無量因緣。業繩縛取無量衆生。于生死中施設張之。衆生入中。則爲所縛

　　爾時彼處夜摩天衆。彼佛塔內壁中既見。四天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼如來。所化見已。複更觀察叁十叁天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱。次複思惟叁十叁天爲如是不。時夜摩天。彼佛塔內複到異處。于淨壁中。見彼世尊。如彼世間生死之實。業鎖所系。若樂若苦。如化而見。如是次見叁十叁天。亦複如是。如業受樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種種差別。無量業罥所系縛已。複于叁十叁天之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。于叁界中無處有業不受果報。何況叁十叁天之處。彼夜摩天。彼佛塔內清淨壁中。複見五道自業所作。自業罥縛。複于後時。入活黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因緣故。天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。叁十叁天退已。若生活地獄者。以殺生故。或余業故。天阿修羅戰鬥之時。殺阿修羅。則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天叁十叁天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天則不如是。彼地界住四天王天。叁十叁天。如是作業。叁十叁天是微細業。余天不爾。如是生于叁十叁天微細之業。及生退等。山樹具足地處天衆。彼佛塔內壁中見之。叁十叁天歡喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足罥之所系縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。叁十叁天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是勝。極爲大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天所受之樂。叁十叁天樂則勝彼。叁十叁天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不可譬喻。天中甚樂。地獄極苦。業罥所縛。如墮崄岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天衆。彼佛塔內壁中而見。叁十叁天放逸所壞。彼夜摩天如是見已。心極愁惱

　　又夜摩天。彼佛塔內異處壁中而複更見。叁十叁天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天酥陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂已。複食不淨糞屎之食。諸不淨蟲遍其身體。如是觀見放逸行天。叁十叁天墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見已。心極愁惱

　　又夜摩天。彼佛塔內異處壁中。而複更見。叁十叁天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌那魚。或作貝蟲。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是等惡蟲中生疊相殺害。饑渴燒身。受無量苦。如是空行鳥等畜生。疊相殺害。常有怖畏。心恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺相食。受諸苦惱

　　如是說已。四天王天。以善業故。生于人中。如是次第。叁十叁天如善業故。若生人中同業之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量種天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地等苦。匍匐時苦。身體無力。于作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之事。不可具說。彼佛塔內壁上而見。如鏡中見。山樹具足。地處天衆。一切皆見

　　彼諸餓鬼如是饑渴。系屬于…

《正法念處經四十七》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…