《正法念處經》五十二 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁滅。善業亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別離。此有四法。必定離別。何等爲四。一者少年。二者安隱。叁者壽命。四者具足。如是四種。必定離別。智者常觀如是四種。若放逸者。則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以不知故。墮于惡道。以放逸故。得如是過。此第四過。又彼放逸有第五過。何者第五。謂于第一不可信處。而便信之。不可信中最叵信者。所謂婦女。而愚癡者。信于婦女。彼愚癡者。雖信婦女。然彼婦女于其不信。乃至命盡。心不離诳。一切婦女。皆多谄诳。皆多幻僞。多垢破壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦女心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。以愛貪故。爲欲所牽。是故近之。如是略說放逸之行五種過患。如是五過。不離放逸。是故天人。應舍放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行者。身壞命終墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生以放逸故。得如是過。此第五過。是故智者。應離放逸。若舍放逸。有五功德。何等爲五。所謂正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不作。恒常用意于一切時。皆作利益。舍離放逸。如毒不異。善知叁世。此不放逸。最初功德。不放逸故。得此功德

　　又不放逸第二功德。何者第二。謂知輕重。近善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆舍離。見功德人。則便親近。如是修行。善意行故。不入惡道。此不放逸第二功德。不放逸故。得此功德。又不放逸第叁功德。何者第叁。所謂謹慎。乃至舍命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形相可見。一切婦女。有二種縛。系縛世間。唯見其色。不信其語。彼有智者。如是如實觀察婦女。如是如實正觀察已。雖見歌舞喜笑遊戲莊嚴具等心不貪著。一切放逸皆因婦女。一切婦女是半放逸。若有能離婦女放逸。則能渡于生死大海。人世界中。人皆說言不放逸者。得名好人。此不放逸第叁功德。不放逸故。得此功德

　　又不放逸第四功德。何者第四。所謂謹慎不放逸者。謂于富樂。欲等不信。觀知無常。作如是知。此欲無常。轉動不定。則不可信。不久破壞。不久失滅。如是不信。安隱之事。故不放逸。一切安隱。爲病所壞。如是于少亦不生信。一切少年爲老所壞。是故于少不生慢心。如是于命亦不生信。不生慢心。不作惡業。何以故。必爲死王所劫奪故。是故不信一切有爲生死之法。以不信故。不放逸行。此不放逸第四功德。不放逸故。得此功德

　　又不放逸第五功德。何者第五。所謂恒常親近聖人愛樂智故。歸依叁寶聞法思義。彼臨死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死相。如是知故。知生惡道。知生善道。作如是知。我生善道我生惡道。若臨死時。惡道相出。則能方便令心清淨。心清淨故。惡道相滅。善道相現。此不放逸第一勝果。甚爲難得。諸親善中。此亦最勝。此不放逸第五功德。不放逸故。得此功德。爾時彼處善時鵝王。頌彼如來迦迦村陀。佛所說偈言

　　已離欲如來　　贊歎不放逸

　　毀呰放逸行　　所至生死處

　　不放逸解脫　　放逸故受苦

　　此放逸系縛　　愚者不能斷

　　不放逸善人　　則生于天中

　　于天中放逸　　故退時心悔

　　一切放逸者　　生死不得脫

　　放逸第一罥　　能縛令流轉

　　作所不應作　　不作所應作

　　一切放逸者　　所作皆顛倒

　　尚不作世法　　何況出世法

　　是故諸智者　　不贊放逸行

　　以是故不應　　行放逸之行

　　如是放逸行　　是惡道初使

　　若有能舍離　　苦惱之藏處

　　如是勇健者　　能渡有大海

　　善時鵝王。爲彼天主牟修樓陀並諸天衆。如是已說。過去舊法。利益天人。又彼鵝王。現爲天主。牟修樓陀。複更說法。作如是言。有五種法對治沙門放逸之行。何等爲五。所謂一切放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。能致苦惱。舍彼放逸。知彼過已。修行功德。舍離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不增長。修行正行。此是沙門初對治法放逸對治

　　又複沙門第二對治。對治放逸。何者第二。謂見實義。實見之人。一切心意皆悉決定。如實而見。如實見故。不行放逸。以如實見放逸過故。此是第二放逸對治

　　又複沙門第叁對治。對治放逸。何者第叁。所謂親近不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是而行。如彼所作。亦如是作。于持戒者。常與同處。于破戒者。舍而不近。是故放逸。一切皆無。此是第叁放逸對治

　　又複沙門第四對治。對治放逸。何者第四。謂求智故。常近智者。常樂智者。舍離放逸。近不放逸。如是謹慎不放逸者。樂近苦遠。彼善男子。恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治

　　又複沙門第五對治。對治放逸。何者第五。所謂有王若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷其命。或時盡奪一切財物。或時與杖。或截其手。如是種種與放逸者。異異刑罰。彼既見已。心生怖畏。以怖畏故。舍離放逸。不放逸行。如是對治舍離放逸。以見他人受如是罰。生怖畏故。隨順法行。畏行放逸。墮于地獄。是故不作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸。于天于人。則非安隱。彼多天衆。聞是經已。舍離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王所說經已。起隨喜心。複共天衆。飛升虛空。如其本來。還如是去。自余諸天。有在廣池更受樂者。有向林中而受樂者。既入園林種種受樂。如是乃至愛善業盡。善業盡故。于彼處退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以余業。生于人中。則生第一富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。以有智慧。是故大富。爲王所愛。以余業故

　　成就地竟

　　又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。複有地處。名光明圍。衆生何業生于彼處。彼見聞知。或天眼見。若善男子曾聞法義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正直。不殺不盜。如前所說。複舍邪淫。畏邪行故。乃至不觀畫婦女像。常行善業。善修淨命。如是之人。身壞命終。生于善道。天世界中。光明圍處。生彼處已善業力故。天妙境界五欲功德種種受樂六根所使。樂見園林。如是如是見種種法。如是如是。六根增上。以增上故。則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜。甚可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意出香。如意生味

　　彼處諸天若有是心。欲令彼果如意出酒。即有觸香色味具足。天之美酒從果流出。在于樹下。時彼諸天共天女衆。執珠寶器。承而飲之。如是天酒。有下中上香味觸等。業無量故。如彼業因。如是得酒。有下中上。又複余天有無量種受五欲樂。爲放逸燒。樂見園林。歌舞喜笑。處處遊戲。相隨而行。向彼園林。如是如是。隨所行道。見異異種微妙之色。彼所得味有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼憶念觸。有無量種無量分別受樂相應天妙之觸。彼天所聞天妙音聲。有無量種無量分別心樂相應。聞已歡喜。第一持戒勝善業故。五欲功德皆悉具足。而受樂行。彼天如是受樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。複更遠見名心樂林。無量百千寶樹莊嚴。彼心樂林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如閻浮提中月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心則受樂。又複一廂。赤色猶如迦雞檀那。甚赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合成林。如是赤林。極爲可愛。彼林赤故。遍照虛空一切皆赤。又複一廂。名常樂林。其林一廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提虛空不異。是毗琉璃寶之光明。如是彼處。名常樂林。複次一廂是頗梨林。光明清淨。根莖枝葉。多有無量流水河池。皆悉具足。又彼大林。次複一廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。于樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種妙蓮花池。而爲莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝妙

　　爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。爲欲遊戲受諸樂故。向心樂林。于彼林中遊戲受樂。愛林所系。五欲功德。受天快樂。不知厭足。又複遊戲種種受樂。入心樂林。彼林之內。有種種色。有種種味。有種種香。花果具足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。又複多有可愛鳥衆種種可愛妙蓮花池。種種可愛樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。多有無量百千天衆。是故彼處如是端嚴。樹枝屋舍。多有蓮華流水池河種種山谷。多有諸樹。歌舞喜笑。種種遊戲莊嚴具聲。猶如歌音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴好。爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。複更歌舞遊戲喜笑。疊共受樂。于一切時心樂境界。其心恒常念行放逸

　　彼諸天衆如是受樂。乃至久時。複入七寶曼陀羅林。彼林可愛。林中最勝猶如山王。所有光明。勝百千日。繞蓮華池以爲莊嚴。曼陀羅林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩以願力故。生彼天中。爲放逸天。除放逸故。見彼諸天五境界火之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。生憐愍心。告彼天言。此諸天等。多放逸行。不慮後退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常著樂。以惡愛故。爾時雜色孔雀鳥王。而說偈言

　　所作如夢見　　住處如見焰

　　城如乾闼婆　　天如是著欲

　　天爲愛所生　　終竟必破壞

　　謂樂不可盡　　天如是著欲

　　樂不久則失　　如河流速過

　　爲欲城所诳　　天如是著欲

　　如風吹動水　　彼水中見月

　　猶如旋火輪　　天如是著欲

　　如電之流動　　如鹿愛之焰

　　如水沫不堅　　天如是著欲

　　如芭蕉葉動　　又亦如象耳

　　不善人所愛　　天如是著欲

　　如金波迦果　　如有食鐵鈎

　　如幻之無常　　天如是著欲

　　皆虛诳無物　　暫時不停住

　　初時味則甜　　天如是著欲

　　唯放逸一味　　是有縛之因

　　速使入惡道　　天如是著欲

　　愛惡物謂好　　常可畏常妨

　　如毒如刀等　　天如是著欲

　　彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。爲調伏天。如是說偈。善意願故。于天中生。彼孔雀王。用人中物。以爲譬喻。爲天衆說。何以故。令天聞已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無常。修無常故。不放逸行。是故雜色孔雀鳥王。以人中喻。爲天說法。說何等法。謂無常法。爲說欲過。說欲無常

　　爾時有天。聞所說法。憶本前生。以憶本生。知業報故。于少時中。不放逸行。生于善意。彼天少時。生于善意不放逸行。少時利益。少時安隱。種未來世無量百千安隱生處善業種子。是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時天衆。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘莊嚴身首。自身光明莊嚴其身。五樂音聲種種受樂。于彼林中。無量河池水流盈滿具足莊嚴。天衆見已。放逸而行。于生老死。不生怖畏。歌舞遊戲。不知厭足。更入余林。彼林名鬘。鬘林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜不同。有無量種形相色香。種種妙花。枝枝具足。如是妙華。大小均等希奇得所。于彼林中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中共天遊戲。彼諸天等。取彼華鬘。共天女衆。相擲嬉戲。天及天女。本自端正。以著如是妙花鬘故。十倍勝本。疊互一心。于彼林中遊戲受樂。折取花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由旬。叁十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花和集而有

　　爾時彼天。如是遊戲。受諸樂已。複向酒河。河名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉具足。在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飲之。彼複有鳥。名爲常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。爲說偈言

　　沒入放逸海　　貪著諸境界

　　此酒能迷心　　何用複飲酒

　　爲境界火燒　　不知作不作

　　園林生貪心　　何用複飲酒

　　彼常樂鳥。見樂酒天在河飲酒。爲調伏故。如是說偈。彼天聞已。猶故飲酒。不休不止。心生歡喜。自身光明。周圍如鬘。複以花鬘莊嚴身體。飲酒遊戲。不知厭足。五欲功德。五樂音聲。歌舞遊戲。次第複向華枝舍林。希望欲樂。故到彼林。共天女衆歌舞喜笑

　　爾時彼天見彼樹林衆花具足。心生歡喜。以先聞故。見則歡喜。如是勝妙可愛園林。有七寶蜂而爲莊嚴。天衆見已。生希有心。回眼普看。不生厭足。彼天女衆。皆亦如是。見五千種百千分別華舍具足。彼諸天女見則入中。歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂。密覆如屋。彼衆樹枝。是種種寶。所謂枝者。毗琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毗琉璃葉之所覆蔽。迦雞檀那妙好色果。具足而有。迦雞檀那青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具足。若彼有樹。迦雞檀那以爲枝者。青寶葉覆。金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉密覆。大青寶果具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂衆圍繞音聲美妙。繞華枝屋。彼枝舍內。如是嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故

　　又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆毗琉璃青寶爲須。白銀爲臺。周遍林外。無量蜂衆。而爲莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦昙婆羅。出妙音聲。聞者心樂。是故彼林。甚爲微妙。彼蓮花林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼林。處處普遍

　　蓮華輪外。複有樹林。如是林者。有鳥獸住。心皆歡喜。有在樹下依樹坐者。有遊行者。有在林中食天美果華根等者。果花根等。有第一色香味觸等。和合具足。如是鳥獸。雄雌牝牡。皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已。開眼張耳。羽毛皆豎。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝牡各各相隨。在于樹下柔軟觸地。疊相看面而受快樂。或共遊戲

　　諸獸嚼咽。牝牡同處。疊相看面。共受快樂。其身皆是七寶間雜。在于林中如是受樂

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