《正法念處經》五十八 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁示諸天衆。于人道中無利益事。種種有網。不可譬喻。況叁惡道無量百千億。不可譬喻。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放逸天。爲之說言。汝當生于人善道中。若人臨終。親裏知識。願其生天善道之中。二種善道。猶尚如是。況叁惡道受大苦惱。如是利益攝他常不放逸。夜摩天王說無量種無量差別。無量方便。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。複爲夜摩天衆。說第十叁人中大苦。所謂饑渴苦。由饑渴故。作無量惡。其余衆苦。無如饑渴。以饑渴故。入衆惡處。大種姓人。爲飲食故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說慈愛語。如是一切皆由饑渴。畏饑渴故。不顧其命。入危崄處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由饑渴苦故。或入大海。經于無量百千由旬。無量惡魚鳀彌鲵魚。洪波惡處。自舍身命。乘于[舟*零]舟。而沈大海。如是一切。皆由畏于饑渴之苦。複有無量種種差別。不可具說。如是諸苦。爲口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺處。命在須臾。雖複大苦。未過饑渴。是故應當以淨善心。于福田中。以好財物而行布施。時處具足。于生死畏中。勤修精進。善心布施。天中少饑。一切生死。皆依飲食以除饑渴。是故一切應行布施。諸天衆。是名人中饑渴苦惱。無量差別。于天道中。苦微而軟。天樂覆之。福德多故。飲食易得而天不覺。遍于欲界饑渴焰火之所覆蔽。畏于苦火。諸天子。如是觀于人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天衆其心調伏。多調柔軟。既觀察已。複爲天衆說人中苦勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。爲利他故。爲夜摩天衆。數數宣說無量種法。說第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。種種差別。于貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他而食。绮語不實。親族空語。無義之語。依他住食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。親裏知識。兄弟火燒。最爲尤甚。無福德故。得此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒幹身。氣如煙起。諸天子。應生知足勿于人中而生欣樂。人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢汙。唯于人中多有輕毀。非四道中。于人道中。輕毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕毀。過于死苦。諸天子。是爲人中難忍大苦。複次第十五人中大苦。所謂老苦。當爲汝說。人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣。諸根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕毀住處。背伛鼻戾。發白死使。身意減劣。雖未命終。猶如畜生。諸天子。是則名爲人中老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖畏。當知是人。名爲無心。猶如木石。以無心故。雖複人身。猶如畜生。諸天子。于人道中。生爲大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿于人中起欣樂心。複次第十六人中無量種受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已複生。身根入壞。命根斷滅。不複見于兄弟知識。色身滅已。複行異處。以自業果而爲資糧。一切衆生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰有。是名爲死。一切有生。皆歸于死。若死而不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿于人中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

　　于人世界中　　有陰皆是苦

　　有生畢歸死　　有死必有生

　　若住于中陰　　自業受苦惱

　　長夜遠行苦　　此苦不可說

　　沒于屎尿中　　熱氣之所燒

　　如是住胎苦　　不可得具說

　　常貪于食味　　其心常悕望

　　于味受大苦　　此苦不可說

　　小心常悕望　　于欲不知足

　　所受諸苦惱　　此苦不可說

　　怨憎不愛會　　猶如大火毒

　　所生諸苦惱　　此苦不可說

　　于恩愛別離　　衆生起大苦

　　大惡難堪忍　　此苦不可說

　　寒熱大苦畏　　生無量種苦

　　大苦甚暴惡　　此苦不可說

　　病苦害人命　　病爲死王使

　　衆生受斯苦　　此苦不可說

　　爲他所策使　　常無有自在

　　衆生受斯苦　　此苦不可說

　　愛毒燒衆生　　追求受大苦

　　次第乃至死　　此苦不可說

　　若近惡知識　　衆苦常不斷

　　當受惡道苦　　此苦不可說

　　妻子得衰惱　　見則生大苦

　　出過于地獄　　此苦不可說

　　饑渴自燒身　　猶如猛火焰

　　能壞于身心　　此苦不可說

　　常爲他輕賤　　親裏及知識

　　生于憂悲苦　　此苦不可說

　　人爲老所壓　　身羸心意劣

　　伛偻柱杖行　　此苦不可說

　　人爲死所執　　從此至他世

　　是死爲大苦　　不可得宣說

　　衆生莫能見　　諸業不能遮

　　能壞諸衆生　　是故名爲死

　　大力難堪忍　　能令諸衆生

　　獨行大怖畏　　是故名爲死

　　衆生畢竟有　　時火不可避

　　能斷衆生命　　是故名爲死

　　死王所破壞　　能斷人命根

　　盡于陰界入　　是故名爲死

　　生必有別離　　知識及兄弟

　　別已不複合　　是故名爲死

　　及死未至時　　應當修善行

　　死惡無慈愍　　未至應修善

　　是死甚卒暴　　極惡無慈愍

　　未至能修善　　乃爲天中真

　　若法中生慧　　是名善命人

　　若人不離法　　是爲命中命

　　若人心念佛　　是名善命人

　　不離念佛故　　是爲命中命

　　若人心念法　　是名善命人

　　不離念法故　　是爲命中命

　　若人心念僧　　是名善命人

　　不離念僧故　　是爲命中命

　　若人心念實　　是名善命人

　　不舍離實故　　是爲命中命

　　若人心念道　　是名善命人

　　不舍離道故　　是爲命中命

　　若人常憶念　　趣向于涅槃

　　爾乃得名天　　非樂欲樂者

　　若常一心念　　樂修禅定業

　　此樂能離有　　非謂著欲樂

　　既知此有過　　于欲生厭離

　　精勤求涅槃　　是名真實天

　　如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天衆心得清涼。斷除惡道。爾時天衆白天王言。天王。如天王說。我等現見。色力形貌。十倍勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語已。而告之曰。如汝所見。此諸天衆。少衰惱耳。汝等夜摩天衆。當墮地獄餓鬼畜生。百倍過此。以汝天衆行于非法放逸行故。若諸天衆。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之門。常于天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。得常住處。永無如上所說諸苦。以是因緣。勿行放逸。如是欲樂。比無漏智禅定之樂。百千分中不及其一。爾時天衆。聞天王說。現見諸過。複作是言。天王說法。利益我等。我今攝受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

　　若有自作業　　非是他人受

　　若自善調伏　　是則得常處

　　若有作異業　　無及善業者

　　無量百千生　　業常隨順行

　　廣作諸福德　　修行于善法

　　則得最勝處　　永離老病死

　　如是自善業　　天衆應思惟

　　若修行善業　　此是勝資糧

　　如是夜摩天王牟修樓陀。說是偈已。告諸天衆。自今已去。勿爲貪著色聲香味觸故而起放逸。遊戲園林。時諸天衆。聞此語已。白天王言。願我未來。見彌勒佛無上士調禦丈夫天人導師出興于世。我生人中。見彼世尊在初會。數得聞法已。盡諸有漏。複有天衆。願求阿耨多羅叁藐叁菩提。作是願已。歸佛法僧。七萬天子及余天衆。必生人中。見彌勒佛。得聞法已。諸漏永盡。複有余天。先見佛塔。發阿耨多羅叁藐叁菩提願。複有余天。發緣覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作如是念。我已爲他作大利益。令諸天衆離放逸行。時夜摩天王。知諸天衆意善調伏。各令還宮。時諸天衆。恭敬圍繞夜摩天王。舍池而去。夜摩天主牟修樓陀。爲諸天衆。作利益已複詣余地。爲余天衆而作利益

　　夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟

　　複次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。見夜摩天處。名增長法。衆生何業生于此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前所說。複離邪淫。微細亦舍。乃至見畫男女。不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮于心過。爲他人說邪淫業果以遮其心。令其不喜不愛不樂。此邪淫果。不應習近。非寂滅道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。爲他宣說微細之果。持戒梵行。于微塵惡。見之生怖。如是之人。身壞命終。生于善道天世界中增長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。所謂園林金山峰中。流泉河池。衆寶莊嚴。衆鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毗琉璃。青因陀寶。間錯其地。多有衆峰。種種色聲。相類各異。見之可愛。其聲美妙。聞之悅樂。于園林中。增長愛樂。複于異處。金剛青寶。頗梨爲石。莊嚴山谷。于光明山。聞流水音。而受快樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百千天女圍繞。常受欲樂。增長欲樂。受于無量差別不可喻樂。種種金山。毗琉璃峰。行虛空中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。諸天女等。以爲圍繞。具天五欲。若見天色。無量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及余異花。山谷風吹。種種花香。以悅其鼻。舌得無量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等味。有無量種。不可譬喻。如意之味。如是身觸。無量種業。如意即得。冷暖溫涼。柔軟細滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。而我受報。以因緣故。而生果報。業果成就。是持戒人。隨心所念。愛心悕望。天衆妙色。天之細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天衆。其心著于六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園林。一一山峰。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音聲。百色衆鳥。出衆異音。是善業者遊戲其中。種種妙色。種種相貌。種種功德。種種嚴飾。令生欲火。天女圍繞種種山峰。天鬘天衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。于山峰中…

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