《正法念處經》六十四

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　身念處品第七初

　　爾時世尊遊王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。告諸比丘。我今爲汝說身念處。初善中善後善。善義善味。純備具足。清淨梵行。所謂身念處法門。汝今谛聽。善思念之。當爲汝說。諸比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘雲何名爲身念處法門。所謂內身循身觀。比丘觀已。則不住于魔之境界。能舍煩惱。如實觀身。既得知見證如是法。我說是人。涅槃所攝。如是比丘。實見身已。不爲諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意。內染及外色聲香味觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀身。此身唯有發毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨髓。生藏熟藏。黃白痰癊。冷熱風病。大腸小腸。屎尿不淨。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目淚。頭頂髑髅。如是觀身。隨順系念。若如是念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。如實見眼。但是肉抟。四大所成。雲何行者。如實觀眼觀于眼根。此肉堅分。內有覺法。是名眼根肉抟內地界也。複觀眼根肉抟之中。內有覺法。目淚濕等。是名眼根肉抟之中內水界也。複觀眼根。肉搏之中。內有覺法。有暖有熱。是名眼根肉搏之中內火界也。複觀眼根。肉抟之中。內風輕動。是名眼根肉抟之中內風界也。于內風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨順觀察。亦複如是。如是觀已。于可愛色不生樂著。不爲愛境之所破壞

　　複次修行者。內身循身觀。如此身者。念念生滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無堅。如水泡沫。衆苦集處。衆苦所依。衆苦之藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。一切破壞。衰變之法。磨滅不淨。複次修行者。觀身循身觀。如是身者。孰爲其本。雲何順行。誰爲救護。雲何而住是比丘如實觀察。複作是念。如是身者。以業爲本。由業順行。業爲能救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮于地獄餓鬼畜生。如是身者。不淨不堅。無常不住。如是比丘。如實觀身。于愛欲中不複生念

　　複次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼根。有虛空處。得見色像。余方所見如是不耶。若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空無礙有意念心。五因緣故。而得見色。郁單越人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚等水中見色。郁單越人。于山障外徹見無礙。亦複如是

　　複次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所聞。愛不愛聲。近則了了。遠則不了。大遠不聞。郁單越人。則不如是。是比丘如實觀于郁單越人。耳之所聞。若近若遠。若大若小。若愛不愛。以報勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠粗細。若淨不淨。光明悉照。郁單越人。所聞音聲。亦複如是

　　複次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所聞。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越人。以報勝故。但聞衆香。不聞臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飲之。但飲乳汁。其水猶存。郁單越人。亦複如是。但聞衆香。不聞臭氣

　　複次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得味。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人上中下食。郁單越人。則不如是。郁單越人。無我所心。常自行善。自然粳米。其食一味。閻浮提人。則不如是

　　複次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色身。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。觀閻浮提人種種色身。郁單越人。則不如是。以善業故。純一色身。道等身等。其色猶如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報不比閻浮提人。閻浮提人。無量種業。其行不同。是故則有無量種身無量種色。如是比丘。于二天下人世界中。隨順觀已。次觀第叁弗婆提國。如閻浮提人。郁單越人所有諸入。與弗婆提人諸入所見。爲同不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。于黑闇中。亦見衆色。如閻浮提中貓虎兕馬角鵄之屬。無光明處能見衆色。弗婆提人。亦複如是。于夜闇中如眼境界。能見一切粗細衆色

　　複次修行者。隨順觀身。雲何觀于閻浮提人。如前所說。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。聞怖畏聲。耳識所緣。盡一箭道。以福德故。不聞遠處怖畏之聲

　　複次修行者。隨順觀身已。觀叁天下衆生住處。如閻浮提人。郁單越人。鼻識所緣。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。晝所聞香。鼻識嗅已。夜亦如是。以報勝故

　　複次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。舌識知味。如是弗婆提人。所得之味。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。一食賒盧迦。叁日不饑。弗婆提人。乃至命終。身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。爾乃命終。複次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。身之形相。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身圓滿。如尼俱陀樹。複次修行者。隨順觀身。于叁天下如實觀已。觀于第四瞿陀尼人所住之處。雲何瞿陀尼人緣身境界。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。眼識所緣。山壁無礙。如于頗梨琉璃之中見衆色像。瞿陀尼人。亦複如是

　　複次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。郁單越中。弗婆提中。叁天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識緣聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦複如是。如隔障礙。聞衆音聲。見衆色像。亦複如是。以法勝故

　　複次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提人。鼻識緣香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼人嗅香法異。眼等別緣。雲何瞿陀尼人。鼻識緣香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法勝故

　　複次修行者。隨順觀身。雲何瞿陀尼人。舌識緣味。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。食于稗子。飲于牛味。如閻浮提人飲苷[這-言+蔗]酒。蒲桃之酒。瞿陀尼人。飲牛五味。能令惽醉。亦複如是。瞿陀尼人。食于稗子。如閻浮提人食粳糧飯。充足飽滿

　　複次修行者。隨順觀身。雲何觀于瞿陀尼人身之量耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。其身長短。半多羅樹。如業相似。自業色身

　　複次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。性等相似。意等相似。行等相似。互對觀察。彼以聞慧。或以天眼。見四天下衆生心意。無有一人心意相似。無有一人行等相似。無有一人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘隨順觀身

　　複次修行者。隨順觀身。雲何四天下人。頗有一人無業無因。來生不耶。無業藏耶。無業流轉耶。頗有不行習欲法耶。如是比丘。不見一人無業藏者。無有一人無業而生。無有一人無業流轉。無有一人不習欲法。隨所作業。或善或不善。隨業受報。無有一人不爲怨親中人所攝。是名修行者隨順觀身

　　複次隨順觀身。雲何集業而得天身。雲何天中受五欲樂。彼以聞慧。或以天眼。觀諸衆生。生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知厭足。或細或粗。自以天眼。見萬由旬。若化神通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無量善業勢力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。心生愛樂。不見惡色

　　複次修行者。隨順觀身。雲何四天王天。耳聞音聲。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。若聞天聲。甚可愛樂。若以報耳。聞叁千由旬。若化神通。則能聞于二萬由旬。所聞音聲。皆可愛樂

　　複次修行者。隨順觀身。雲何四天王天。鼻聞香耶。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天自報鼻根。聞于衆香二百由旬。若化神通。聞于百千由旬之香

　　複次修行者。隨順觀身。雲何觀于四天王天舌根充滿。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。舌根無厭。亦無不愛。如業所得。以善業故。于味不厭

　　複次修行者。隨順觀身。雲何觀于諸天身耶。若粗若細。若速疾行。彼以聞慧。或以天眼。見諸天身。有大勢力。神通微細。于一手中。置五百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫隘。譬如一室燃五百燈。其燈光明。不相逼迫。諸天手中。置五百天。亦複如是。不迮不妨

　　複次諸天。若化大身。無量由旬。若好若醜。若有見者。或怖不怖

　　複次修行者。隨順觀身。雲何觀于速行天耶。彼以聞慧。或以天眼。見速行天。一眴目頃。能行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪者。于一切處所得之物。皆悉自在。于他無畏。無能爲礙。天境界樂。念念增長。以善業故。受五欲樂。是名行者隨順觀身

　　複次修行者。隨順觀身。雲何觀于叁十叁天身耶。雲何緣于境界受樂。彼以聞慧。或以天眼。觀叁十叁天。如四天王天受境界樂。叁十叁天受于愛色聲香味觸。勝四天王天。足一千倍。何以故。叁十叁天。所作之業。勝愛大力可愛樂故。勝于四天王天所作業故。以叁十叁天所作業勝。是故四天王天。不及上天。如是叁十叁天。所受樂勝。不可具說。是名修行者隨順觀身

　　複次修行者。隨順觀身。雲何觀于地獄。地獄衆生所受之身。謂活地獄。黑繩地獄。大合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧。或以天眼。見諸衆生所作之業。不可愛業。不喜樂業。不善之業。謂叁種業。于身口意。造集業故。墮地獄中。集惡業故。受地獄苦。于地獄中。受諸劇苦。乃至惡業不盡。終不得脫。是名修行者隨順身觀

　　複次修行者。作是思惟。作何等業。墮于地獄。彼以聞慧。或以天眼。見此衆生。習近殺害。樂習增長。以是因緣。墮活地獄。又見衆生。習近殺生偷盜。喜樂習近。增長斯惡。以此因緣。墮黑繩地獄。又見衆生。習近殺生偷盜邪淫。習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮衆合地獄。又見衆生。習近殺生。偷盜邪淫妄語。習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮叫喚地獄。又見衆生。殺生偷盜邪淫妄語。勸人飲酒。以是因緣。墮大叫喚地獄。又見衆生。殺生偷盜邪淫妄語飲酒邪見。以是因緣。墮焦熱地獄。又見衆生。殺生偷盜邪淫妄語。以…

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