《雜阿含經》九 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁若樂．不苦不樂。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦複如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二四二）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。若眼不知．不識．不斷．不離欲。不堪能正盡苦。于眼若知．若識．若斷．若離欲。堪能正盡苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說
（二四叁）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘于眼味者。當知是沙門．婆羅門不得自在脫于魔手。魔縛所縛。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。若沙門．婆羅門于眼不味者。當知是沙門．婆羅門不隨于魔。脫于魔手。不入魔系
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如味。如是歡喜．贊歎．染著．堅住．愛樂．憎嫉。亦如是說
如內入處七經．外入處七經。亦如是說
（二四四）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。有六魔鈎。雲何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著法。是則魔鈎。若沙門．婆羅門眼味著色者。當知是沙門．婆羅門魔鈎鈎其咽。于魔不得自在
穢說淨說。廣說如上
（二四五）
如是我聞
一時。佛住拘留搜調伏駁牛聚落
爾時。世尊告諸比丘。我今當爲汝等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。谛聽。善思。當爲汝說
何等爲四品法經。有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。歡喜．贊歎．樂著．堅住。有眼識色不可愛．不可念．不可樂著．苦厭。比丘見已。嗔恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦複如是
有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。知喜不贊歎．不樂著堅實。有眼識色不可愛念樂著。比丘見已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不隨魔。自在。乃至解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。是名比丘四品法經
（二四六）
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食
爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿昙晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。我今當往亂其道意
時。魔波旬化作禦車象類。執杖覓牛。著弊衣。蓬頭亂發。手腳剝裂。手執牛杖。至世尊前問言。瞿昙。見我牛不
世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛爲
魔作是念。沙門瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼觸入處。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意觸入處。是我所乘
複問。瞿昙。欲何所之
佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳．鼻．舌．身．意觸入處。汝所不到。我往到彼
爾時。天魔波旬即說偈言
若常有我者 彼悉是我所
一切悉屬我 瞿昙何所之
爾時。世尊說偈答言
若言有我者 彼說我則非
是故知波旬 即自墮負處
魔複說偈言
若說言知道 安隱向涅槃
汝自獨遊往 何煩教他爲
世尊複說偈答言
若有離魔者 問度彼岸道
爲彼平等說 真實永無余
時習不放逸 永離魔自在
魔複說偈言
有石似段肉 餓烏來欲食
彼作軟美想 欲以補饑虛
竟不得其味 折觜而騰虛
我今猶如烏 瞿昙如石生
不入愧而去 猶烏陵虛逝
內心懷愁毒 即彼沒不現
（二四七）
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山
爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門眼習近于色。則隨魔所自在。乃至不得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦複如是
若沙門．婆羅門眼不習近于色。不隨魔。自在。乃至得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦複如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如習近。如是系著．如是味．如是鄰聚。若使受持系著。我所求欲。淳濃不舍。亦如上說
（二四八）
如是我聞
一時。佛住波吒利弗多羅國雞林園
爾時。尊者阿難往詣尊者大純陀所。共相問訊已。于一面坐
爾時。尊者阿難語尊者純陀言。欲有所問。甯有閑暇見答與不
尊者純陀語尊者阿難言。隨仁所問。知者當答
尊者阿難問尊者純陀。如世尊．如來．應．等正覺所知所見。說四大造色。施設顯露。此四大色非我。如來．應．等正覺所知所見。亦複說識非我耶
尊者純陀語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來詣尊者所。爲問此法故。今日。尊者。唯願爲說此義
尊者阿難語純陀言。我今問尊者。隨意見答。尊者純陀。爲有眼．有色．有眼識不
答言。有
尊者阿難複問。爲緣眼及色。生眼識不
答言。如是
尊者阿難複問。若眼及色生眼識。彼因．彼緣。爲常．爲無常
答言無常
尊者阿難又問。彼因．彼緣生眼識。彼因．彼緣無常變易時。彼識住耶
答曰。不也。尊者阿難
尊者阿難複問。于意雲何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子于中甯見是我．異我．相在不
答曰。不也。尊者阿難
耳．鼻．舌．身．意．法。于意雲何。有意．有法．有意識不
答曰。有。尊者阿難
複問。爲緣意及法。生意識不
答曰。如是。尊者阿難
複問。若意緣法生意識。彼因．彼緣。爲常．爲無常
答曰。無常。尊者阿難
複問。若因．若緣生意識。彼因．彼緣無常變易時。意識住耶
答曰。不也。尊者阿難
複問。于意雲何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子甯于中見我．異我．相在不
答言。不也。尊者阿難
尊者阿難語純陀言。是故。尊者。而如來．應．等正覺所知所見。說識亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。謂堪材用。斷根．截斫[芸/木]葉．剝皮。求其堅實。剝至于盡。都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳．鼻．舌．身．意識。當正觀時。都無可取。無可取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
彼一正士說是法時。展轉隨喜。各還其所
（二四九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗。欲有所問。甯有閑暇爲解說不
舍利弗言。隨仁所問。知者當答
尊者阿難問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有余不
尊者舍利弗語阿難言。莫作此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有余不
阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有余耶
尊者舍利弗答阿難言。亦複不應作如是問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有余耶
阿難複問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有余無余．非有余非無余耶
尊者舍利弗答阿難言。此亦不應作如此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有余無余．非有余非無余耶
尊者阿難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有亦不應說。無亦不應說。有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語有何義
尊者舍利弗語尊者阿難。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有余耶。此則虛言。無余耶。此則虛言。有余無余耶。此則虛言。非有余非無余耶。此則虛言。若言六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。離諸虛僞。得般涅槃。此則佛說
時。二正士展轉隨喜。各還本處
（二五○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺羅俱在耆阇崛山
尊者摩诃拘絺羅晡時從禅覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語舍利弗言。欲有所問。甯有閑暇見答已不
尊者舍利弗語摩诃拘絺羅。隨仁所問。知者當答
尊者摩诃拘絺羅問尊者舍利弗言。雲何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。意系法耶。法系意耶
尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺羅言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺羅。于其中間。若彼欲貪。是其系也。尊者摩诃拘絺羅。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅縛系。人問言。爲黑牛系白牛。爲白牛系黑牛。爲等問不
答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中間。若轭．若系鞅者。是彼系縛
如是。尊者摩诃拘絺羅。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中間欲貪。是其系也
尊者摩诃拘絺羅。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得盡苦邊
尊者摩诃拘絺羅。世尊眼見色若好．若惡。不起欲貪。其余衆生眼若見色若好．若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。則心解脫。乃至意．法亦複如是
時。二正士展轉隨喜。各還本處
（二五一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺羅俱在耆阇崛山中
尊者摩诃拘絺羅晡時從禅覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。甯有閑暇見答已不
舍利弗言。隨仁所問。知者當答
尊者摩诃拘絺羅問尊者舍利弗言。謂無明者。雲何爲無明
尊者舍利弗言。所謂無知。無知者是爲無明。雲何無知。謂眼無常不如實知。是名無知。眼生滅法不如實知。是名無知。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。如是。尊者摩诃拘絺羅。于此六觸入處如實不知．不見．不無間等．愚闇．無明．大冥。是名無明
尊者摩诃拘絺羅又問尊者舍利弗。所謂明者。雲何爲明
舍利弗言。所謂爲知。知者是明。爲何所知。謂眼無常．眼無常如實知。眼生滅法．眼生滅法如實知。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。尊者摩诃拘絺羅。于此六觸入處如實知…
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