《大莊嚴法門經》下

　　隋天竺叁藏那連提耶舍譯

　　爾時世尊。與侍者阿難。在耆阇崛山頂大經行處。遙贊文殊師利言。善哉善哉文殊師利。善說菩薩最勝精進方便法門。如汝所說。贊此語時其聲遍滿叁千大千世界。一切大地六種震動。是時無量天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王。皆悉尋聲同詣佛所。恭敬禮足卻住一面。俱白佛言。世尊。向聞如來贊善哉聲遍大千界地皆震動。未審。如來贊歎誰耶。爾時世尊告諸大衆。我向贊歎文殊師利。是時大衆複白佛言。世尊。文殊師利今在何處。佛言。在王舍城東門路上。共金色女爲諸大衆敷演妙法。汝等若欲樂聞法者宜可往彼。是時一切天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王聞佛教已。俱詣文殊師利所。各現自身殊勝光明。雨天妙華遍王舍城及諸大衆。爾時一切人天大衆。皆得相見無有障礙。時王舍城一切人民。見諸天衆及見妙華。皆共相隨往文殊師利所。爾時阿阇世王。以大威德莊嚴四兵及後宮婇女。亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子。大臣長者居士子等。見金色女心住寂滅。皆舍染心五根清淨。具諸慚愧無複煩惱。時文殊師利。見此大衆于金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士子等不生染心。金色女言。一切煩惱及衆生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置。我如是知如是正見煩惱體性。文殊師利語金色女言。何者是煩惱體性。金色女言。諸惡覺觀是煩惱體性。不淨攀緣故煩惱則生。清淨覺觀故煩惱如客。是故煩惱不與空智和合。不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時人便消滅。若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所蛇聞藥氣即便失毒。乃至童子種種觸惱不能爲害。文殊師利。我于昔時惡覺觀故顛倒心生。爲煩惱火之所焚燒。愛著自身不知此身如沫如炎如幻如化如于夢中。受五欲樂如蜜塗刀。愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消。不知諸行無常迅速。不知五陰一向常苦。不知自身性不清淨。不知一切法離我我所種種差別。不知自無所見令他闇蔽。不知自縛複令他縛。我未聞法于此諸法不得解脫。我今聞法得智慧已。于諸煩惱而得解脫。是故一切衆生于我身所不生貪心。文殊師利。譬如光明不與闇住。如是離貪心者煩惱不住。爾時金色女對文殊師利說是法已。白文殊師利言。一切天人大衆雲集。唯願慈悲具說法力。開示人天令知一切煩惱體性。知體性已。于諸衆生起憐愍心。爲諸衆生得安隱故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。時文殊師利複作是言。此煩惱體性難信難解。何以故。此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪。如是不生煩惱于流轉中不受生死。如火出已即能燒薪。惡覺生者流轉生死。譬如火燒大[廿/積]草木火勢難滅。如是惡見毒心與煩惱合。于叁界中熾然常燒無有休息。譬如無薪火不得然。如是遠離惡見煩惱不生叁界。譬如火然設百千歲無有利益亦不增多。煩惱熾火亦複如是。至百千年無所利益亦不增多。譬如火滅不至方所。如是智慧滅諸煩惱。亦複如是不至方所。譬如猛火無能入者。如是自性清淨客塵煩惱生而不能染。爾時文殊師利問金色女言。雲何見身。金色女言。如見水中月。又問雲何見五陰。女言。如見佛所化人。又問。雲何見十八界。女言。如見劫火燒諸世界。又問。雲何見十二入。女言。如不作業行。又問。雲何見四衆。女言。如見上虛空。又問。雲何觀自身。金色女言。知從父母和合而生。又問。雲何見我身。女言。如盲人見色。又問。汝今聽此法耶。金色女言。如幻人聽法。又問。汝發阿耨多羅叁藐叁菩提心耶。金色女言。我已發心不複更發。又問。汝行檀那波羅蜜耶。女言。煩惱中不行亦不舍。又問。汝滿屍波羅蜜耶。女言。滿如虛空滿。又問。汝修羼提波羅蜜耶。女言。已修如一切衆生不生不出。又問。汝發毗梨耶波羅蜜耶。女言。已發如一切法不可得。又問。汝住禅波羅蜜耶。女言。已住如法界中住。又問。汝滿般若波羅蜜耶。女言。已滿雲何滿。不增不減方便智故。又問。汝修慈耶。女言。已修如一切衆生不生。又問。菩薩大悲當于何求。女言。于一切衆生煩惱中求。何以故。若衆生無煩惱者。菩薩不發阿耨多羅叁藐叁菩提心。文殊師利言。喜心當于何求。女言。于最勝信清淨菩提喜心中求。文殊師利言。菩薩舍心雲何滿。女言。舍離一切衆生鬥诤是名爲滿。遠離一切諸法诤論是故名滿。文殊師利言。雲何名诤論。女言。若菩薩自言我當舍離一切煩惱度脫一切衆生。是名诤論。文殊師利又言。與誰诤論。女言。一切外道。又問。誰是外道。女言。于他邪說隨順忍受是名外道。複次菩薩忍心從何而生。女言。從一切衆生惱亂中生。何以故。若不惱亂忍心不生故。若菩薩受諸衆生呵罵打辱。其心如地不起怨恨。是名爲忍。文殊師利言。雲何嗔恨。女言。嗔恨者能滅百劫所作善業。是名嗔恨。又問雲何非嗔恨。女言。若于一切煩惱境中無所障礙。名無嗔恨。文殊師利言。菩薩于诤論中雲何能勝。女言。菩薩于一切法無所分別亦無所得。是名爲勝。文殊複言。雲何菩薩遠離魔怨。女言。菩薩雖現行魔業無所染著。是則名爲遠離魔怨。何以故。菩薩雖現五陰煩惱。不與五陰煩惱和合。體性無染故。菩薩雖示生死教化衆生。知一切法無去來故。雖爲衆生說天魔道。于一切智中自身遠離我我所故。文殊問言。菩薩雲何教化衆生。女言。當修方便般若波羅蜜能教化故。文殊又言。菩薩雲何安住一切衆生。女言。如菩薩自住智中。一切衆生亦如是住。文殊師利言。女子。一切大衆聞汝說法心生愛樂恭敬于汝。女言。文殊師利。不應如是恭敬供養。如是供養者不名供養。何以故。若見自身他身及見有法。而可說者不名供養。若不見自身他身及有法者。是名供養。如是無聞無著是名聽法。亦名供養。文殊師利言。雲何法供養。女言。若觀身如夢。說者如幻。所聞法如響。如是信已不作二種解脫。是名法供養。文殊問言。雲何聽法。女言。如說修行是名聽法。是金色女以文殊師利童子神通力故。又以自身過去善根智慧力故。于彼衆中如法說法。爾時金色女說此法時。衆中有億千人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。複有過去深種善根諸天人衆。其數五百得無生法忍。叁萬叁千天人。遠塵離垢得法眼淨。勝金色女淨心歡喜得順法忍。得順忍已。禮文殊師利足。自于己身深生慚愧。作如是言。我于正法猶如死人。唯願慈愍聽我出家。文殊師利言。菩薩出家者。非以自身剃發名爲出家。何以故。若能發大精進爲除一切衆生煩惱。是名菩薩出家。非以自身披著染衣名爲出家。勤斷衆生叁毒染心是名出家。非自持戒行名爲出家。能令毀禁安住淨戒是名出家。非以白瑪若拙獨坐思惟名爲出家。能于女色生死流轉。以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守護律儀名爲出家。若能廣起四無量心。安置衆生是名出家。非以自身修行善法名爲出家。能令衆生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名爲出家。爲欲安置一切衆生。入大涅槃是爲出家。非以自身除煩惱故名爲出家。勤斷一切衆生煩惱名爲出家。非以自能將護身心名爲出家。將護一切衆生名爲出家。非以自解身心縛故名爲出家。爲解一切衆生身心縛故名爲出家。非以自身于生死怖畏得解脫故名爲出家。能除一切衆生生死怖畏。令得脫者名爲出家。非以自樂涅槃名爲出家。勤行精進爲令衆生滿足一切佛法故名爲出家。文殊師利言。女子。夫出家者。于一切衆生起慈悲心名爲出家。出家者。不見一切衆生惡。亦不取相名爲出家。出家者。不舉他罪有慚愧者教令忏悔是名出家。女子。出家者難名爲屬他。菩薩不爾。身心自在無系屬故。女言。雲何出家名爲屬他。文殊師利言。屬戒者名爲出家。破戒者不名出家。屬叁昧者名爲出家。亂心者不名出家。屬智慧者名爲出家。愚癡者不名出家。屬解脫者名爲出家。離解脫者不名出家。女子言。文殊師利。雲何菩薩名不屬他。文殊師利言。菩薩內自證法不從他學名不屬他。何以故。菩薩于一切智即自開解故。爾時文殊師利。說此出家法已。五百菩薩心生歡喜。即脫身上衣服璎珞奉文殊師利贊言。善哉善哉快說此法。我當修行。爾時文殊師利語金色女言。汝可上車教化威德長者子。若能教化此長者子即名出家。爾時文殊師利說此語時。一切大衆鹹生疑怪。各作是念。今此女人已離貪欲。何故乃遣共貪者俱。爾時金色女知諸大衆心生疑已。語大衆言。離貪菩薩雖複常與貪者共俱。以教化故遠離惡名。菩薩自離嗔癡。雖與共俱以教化故亦無惡名。菩薩自離煩惱。雖與煩惱者俱。以教化故遠離惡名。譬如母子共俱常無貪染。離貪菩薩亦複如是與貪者俱常無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染。如是菩薩遠離叁界。雖行欲界而無欲心。時金色女。谛知生死煩惱惡法住離欲際。得離欲光明除欲闇冥。禮文殊師利足禮足已。右繞叁匝。臨欲上車而說偈言

　　我今上車離叁毒　　體性清淨無貪染

　　遠離嗔恚有慈心　　無複愚癡得智慧

　　我貪覺觀已清淨　　今當上車詣林去

　　我昔有貪心迷醉　　耽著財色不覺知

　　猶如大雲覆大地　　日光不出不照曜

　　彼光不去亦不來　　大雲覆故隱不現

　　如是衆生煩惱覆　　清淨大智不光明

　　彼智不來亦不去　　知煩惱已智光出

　　亦複非從余處來　　惡覺觀故煩惱生

　　淨覺觀故煩惱滅　　名色不取亦不舍

　　亦複不生亦不滅　　亦不與他他不取

　　如是法味甚清淨　　猶如燈然滅除闇

　　彼闇不去亦不來　　如是智慧離煩惱

　　煩惱不去亦不來　　亦複不生亦不滅

　　猶如良醫療衆病　　但除客病病不生

　　而不治彼地水風　　如是文殊勝醫王

　　治諸衆生煩惱病　　智慧因緣無煩惱

　　煩惱不去法不失　　而我此身有五陰

　　亦複具有諸界入　　我于前者雜煩惱

　　今皆遠離得清淨

　　時文殊師利。于大衆中說法教化已。大衆歡喜。文殊師利贊言。善哉善哉至心聽法。既贊歎已。于大衆中作如是言。我今日要至如來所。汝…

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