《大毗盧遮那成佛神變加持經》一 ▪第3页
大唐天竺叁藏善無畏共沙門一行譯
幢蓋摩尼珠 寶刀悅意華
女人鮮白衣 端正色姝麗
密親或善友 男子如天身
群牛豐牸乳 經卷淨無垢
遍知因緣覺 並佛聲聞衆
大我諸菩薩 現前授諸果
度大海河池 及聞所樂聲
空中言吉祥 當與意樂果
如是等好相 宜應谛分別
與此相違者 當知非善夢
善住于戒者 晨起白師已
師說此句法 勸發諸行人
此殊勝願道 大心摩诃衍
汝今能志求 當成就如來
自然智大龍 世間敬如塔
有無悉超越 無垢同虛空
諸法甚深奧 難了無含藏
離一切妄想 戲論本無故
作業妙無比 常依于二谛
是乘殊勝願 汝當住斯道
爾時住無戲論執金剛。白佛言世尊。願說叁世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛菩薩皆歡喜故。如是說已。佛告住無戲論執金剛等言。佛子谛聽。若族姓子住是戒者。以身語意合爲一。不作一切諸法。雲何爲戒。所謂觀察舍于自身。奉獻諸佛菩薩。何以故若舍自身則爲舍彼叁事。雲何爲叁。謂身語意。是故族姓子。以受身語意戒得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩薩摩诃薩應如是學。次于明日。以金剛薩埵加持自身。爲世尊毗盧遮那作禮。應取淨瓶盛滿香水。持誦降叁世真言而用加之。置初門外。用灑是諸人等。彼阿阇梨以淨香水授與令飲。彼心清淨故
爾時執金剛秘密主以偈問佛
種智說中尊 願說彼時分
大衆于何時 普集現靈瑞
漫茶羅阇梨 殷勤持真言
爾時薄伽梵 告持金剛慧
常當于此夜 而作漫茶羅
傳法阿阇梨 如是應次取
五色修多羅 稽首一切佛
大毗盧遮那 親自作加持
東方以爲首 對持修多羅
至齊而在空 漸次右旋轉
如是南及西 終竟于北方
第二安立界 亦從初方起
憶念諸如來 所行如上說
右方及後方 複周于勝方
阿阇梨次回 依于涅哩底
受學對持者 漸次以南行
從此右旋繞 轉依于風方
師位移本處 而居于火方
持真言行者 複修如是法
弟子在西南 師居伊舍尼
學者複旋繞 轉依于火方
師位移本處 而住于風方
如是真言者 普作四方相
漸次入其中 叁位以分之
已表叁分位 地相普周遍
複于一一分 差別以爲叁
是中最初分 作業所行道
其余中後分 聖天之住處
方等有四門 應知其分劑
誠心以殷重 運布諸聖尊
如是造衆相 均調善分別
內心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造一切 悲生漫茶羅
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 須蕊皆嚴好
金剛之智印 遍出諸葉間
從此華臺中 大日勝尊現
金色具晖曜 首持發髻冠
救世圓滿光 離熱住叁昧
彼東應畫作 一切遍知印
叁角蓮華上 其色皆鮮白
光焰遍圍繞 皓潔普周遍
次于其北維 導師諸佛母
晃曜真金色 缟素以爲衣
遍照猶日光 正受住叁昧
複于彼南方 救世佛菩薩
大德聖尊印 號名滿衆願
真陀摩尼珠 住于白蓮華
北方大精進 觀世自在者
光色如皓月 商佉軍那華
微笑坐白蓮 髻現無量壽
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人狀
合掌持青蓮 圓光靡不遍
晖發猶淨金 微笑鮮白衣
右邊毗俱胝 手垂數珠鬘
叁目持發髻 尊形猶皓素
圓光色無主 黃赤白相入
次近毗俱胝 畫得大勢尊
彼服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未敷 圍繞以圓光
明妃住其側 號持名稱者
一切妙璎珞 莊嚴金色身
執鮮妙華枝 左持缽胤遇
近聖者多羅 住于白處尊
發冠襲純帛 缽昙摩華手
于聖者前作 大力持明王
晨朝日晖色 白蓮以嚴身
赫奕成焰鬘 吼怒牙出現
利爪獸王發 何耶揭利婆
如是叁摩地 觀音諸眷屬
複次華臺表 大日之右方
能滿一切願 持金剛慧者
缽孕遇華色 或複如綠寶
首戴衆寶冠 璎珞莊嚴身
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執跋折羅 周環起光焰
金剛藏之右 所謂忙莽雞
亦持堅慧杵 嚴身以璎珞
彼右次應置 大力金剛針
使者衆圍繞 微笑同瞻仰
聖者之左方 金剛商朅羅
執持金剛鎖 自部諸使俱
其身淺黃色 智杵爲幖幟
于執金剛下 忿怒降叁世
摧伏大障者 號名月黡尊
叁目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶璎珞
攝護衆生故 無量衆圍繞
乃至百千手 操持衆器械
如是忿怒等 皆住蓮華中
次往西方畫 無量持金剛
種種金剛印 形色各差別
普放圓滿光 爲諸衆生故
真言主之下 依涅哩底方
不動如來使 持慧刀罥索
頂發垂左肩 一目而谛觀
威怒身猛焰 安住在盤石
面門水波相 充滿童子形
如是具慧者 次應往風方
複畫忿怒尊 所謂勝叁世
威猛焰圍繞 寶冠持金剛
不顧自身命 專請而受教
已說初界域 諸尊方位等
持真言行人 次往第二院
東方初門中 畫釋迦牟尼
圍繞紫金色 具叁十二相
被服袈裟衣 坐白蓮華臺
爲令教流布 住彼而說法
次于世尊右 顯示遍知眼
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名能寂母
複于彼尊右 圖寫毫相明
住缽頭摩華 圓照商佉色
執持如意寶 滿足衆希願
晖光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名白傘 勝頂最勝頂
衆德火光聚 及與舍除頂
是名五大頂 大我之釋種
應當依是處 精心造衆相
次于其北方 布列淨居衆
自在與普華 光鬘及意生
名稱遠聞等 各如其次弟
于毫相之右 複畫叁佛頂
初名廣大頂 次名極廣大
及無邊音聲 皆應善安立
五種如來頂 白黃真金色
複次叁佛頂 白黃赤兼備
其光普深廣 衆璎珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
行者于東隅 而作火仙像
住于熾焰中 叁點灰爲標
身色皆深赤 心置叁角印
而在圓焰中 持珠及澡瓶
右方閻摩王 手秉壇拏印
水牛以爲座 震電玄雲色
七母並黑夜 妃後等圍繞
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
縛噜拏龍王 罥索以爲印
初方釋天王 安住妙高山
寶冠被璎珞 持跋折羅印
及余諸眷屬 慧者善分布
左置日天衆 在于輿辂中
勝無勝妃等 翼從而侍衛
大梵在其右 四面持發冠
唵字相爲印 執蓮在鵝上
西方諸地神 辯才及毗紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依龍方 畫之勿遺謬
持真言行者 以不迷惑心
佛子次應作 持明大忿怒
右號無能勝 左無能勝妃
持地神奉瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀拔難陀
對處廂曲中 通門之大護
所余釋種尊 真言與印壇
所說一切法 師應具開示
持真言行者 次至第叁院
先圖妙吉祥 其身郁金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮華 上表金剛印
慈顔遍微笑 坐于白蓮臺
妙相圓普光 周匝互晖映
右邊應次畫 網光童子身
執持衆寶網 種種妙璎珞
住寶蓮華座 而觀佛長子
左邊畫五種 與願金剛使
所謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧並請召
如是五使者 五種奉教者
二衆共圍繞 侍衛無勝智
行者于右方 次作大名稱
除一切蓋障 執持如意寶
舍于二分位 當畫八菩薩
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
次複舍斯位 至于北勝方
行者以一心 憶持布衆彩
而造具善忍 地藏摩诃薩
其座極巧嚴 身處于焰胎
雜寶莊嚴地 绮錯互相間
四寶爲蓮華 聖者所安住
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與持地等
寶印手堅意 上首諸聖尊
各與無數衆 前後共圍繞
次複于龍方 當畫虛空藏
勤勇被白衣 持刀生焰光
及與諸眷屬 正覺所生子
各隨其次第 列坐正蓮上
今說彼眷屬 大我菩薩衆
應善圖藻缋 谛誠勿迷忘
謂虛空無垢 次名虛空慧
及清淨慧等 行慧安慧等
如是諸菩薩 常勤精進者
各如其次第 而畫莊嚴身
略說大悲藏 漫茶羅位竟
爾時執金剛秘密主。于一切衆會中。谛觀大日世尊。目不暫瞬而說偈言
一切智慧者 出現于世間
如彼優昙華 時時乃一現
真言所行道 倍複甚難遇
無量俱胝劫 所作衆罪業
見此漫茶羅 消滅盡無余
何況無量稱 住真言行法
行此無上句 真言救世者
止斷諸惡趣 一切苦不生
若修如是行 妙慧深不動
時普集會一切大衆。及諸持金剛者。以一音聲贊歎金剛手言
善哉善哉大勤勇 汝已修行真言行
能問一切真言義 我等鹹有意思惟
一切現爲汝證驗 依住真言之行力
及余菩提大心衆 當得通達真言法
爾時執金剛秘密主。複白世尊而說偈言
雲何彩色義 複當以何色
雲何而運布 是色誰爲初
門標旗量等 廂衛亦如是
雲何建諸門 願尊說其量
奉食華香等 及與衆寶瓶
雲何引弟子 雲何令灌頂
雲何供養師 願說護摩處
雲何真言相 雲何住叁昧
如是發問已 牟尼諸法王
告持金剛慧 一心應谛聽
最勝真言道 出生大乘果
汝今請問我 爲大有情說
染彼衆生界 以法界之味
古佛所宣說 是名爲色義
先安布內色 非安布外色
潔白最爲初 赤色爲第二
如是黃及青 漸次而彰著
一切內深玄 是謂色先後
建立門幖幟 量同中胎藏
廂衛亦如是 華臺十六節
應知彼初門 與內壇齊等
智者于外院 漸次而增加
于彼廂衛中 當建大護者
略說叁摩地 一心住于緣
廣義複殊異 大衆生谛聽
佛說一切空 正覺之等持
叁昧證知心 非從異緣得
彼如是境界 一切如來定
故說爲大空 圓滿薩婆若
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