《大毗盧遮那成佛神變加持經》叁 ▪第2页
大唐天竺叁藏善無畏共沙門一行譯
由是一切佛 菩薩救世者
及與因緣覺 聲聞害煩惱
能遍所行地 起種種神通
彼得無上智 正覺無上智
是故願廣說 此教諸方便
及與布想等 種種衆事業
諸志求大衆 無上真言行
見法安住者 當得歡喜住
說如是偈已 大日世尊言
普皆應谛聽 一心住等引
大金剛地際 時加持下身
爲說此法故 而現菩提座
最勝阿字同 大因陀羅輪
當知內外等 金剛漫茶羅
中思惟一切 說名瑜伽座
阿字第一命 是爲引攝句
常安大空點 能攝授諸果
行者于一月 結金剛慧印
叁時作持誦 摧毀無智城
得不動堅固 天修羅莫壞
乃至隨自意 增益事成就
行者一切常 漫茶羅中作
金色光明身 上持發髻冠
正覺住叁昧 名大金剛句
金剛蓮華刀 素鵝及金地
真陀末尼寶 是等衆器物
觀大因陀羅 而作諸悉地
今說攝持法 一切一心聽
行者一緣想 八峰彌盧山
上觀妙蓮華 立金剛智印
瑜伽者于上 字門威焰光
而用置其頂 安住不傾動
百轉所持藥 行者應服之
先世業生疾 是等悉除愈
佛子應複聽 第一嚩字門
雪乳商佉色 而自臍中起
鮮白蓮華臺 而于彼中住
甚深寂然定 秋夕素月光
如是漫茶羅 諸佛說希有
思惟以純白 輪圓成九重
住于霏霧中 除一切熱惱
淨乳猶珠鬘 水精與月光
普遍而流注 一切處充滿
行者心思惟 出離諸障毒
如是于圓壇 等引作成就
乳酪生熟酥 頗胝迦珠鬘
藕水等衆物 次第成悉地
當得無量壽 應現殊特身
一切患除息 天人鹹愛敬
多聞成總持 善慧淨無垢
由斯作成就 速證悉地果
是名寂災者 吉祥漫茶羅
第一攝持相 安以大空點
啰字勝真實 佛說火中上
所有衆罪業 應受無擇報
瑜只善修者 等引皆消除
所住叁角形 悅意遍形赤
寂然周焰鬘 叁角在其心
相應觀彼中 啰字大空點
智者如瑜伽 以此成衆事
日曜諸眷屬 及作一切火
攝取發怨對 消枯衆支分
是等所應作 皆于智火輪
诃字第一實 風輪之所生
及與因業果 諸種子增長
彼一切摧壞 並以大空點
今說彼色像 深玄大威德
示現暴怒形 焰鬘普周遍
住漫茶羅位 智者觀眉間
深青半月輪 吹動幢幡相
而于彼中想 最勝诃字門
住彼漫茶羅 成就所應事
作一切義利 應現諸衆生
不舍于此身 逮得神境通
遊步大空位 而成身秘密
天耳眼根淨 能開深密處
住此一心壇 而成衆事業
菩薩大名稱 初坐菩提場
降伏魔軍衆 諸因不可得
因無性無果 如是業不生
彼叁無性故 而得空智慧
大德正遍知 宣說于彼色
佉字及空點 尊勝虛空空
兼持慧刀印 所作速成就
法輪及罥索 朅伽那刺遮
並目竭岚等 不久成斯句
爾時毗盧遮那世尊。觀大衆會。告執金剛秘密主。而說偈言
若于真言門 修行諸菩薩
阿字爲自身 內外悉同等
諸義利皆舍 等礫石金寶
遠離衆罪業 及與貪嗔等
當得俱清淨 同諸佛牟尼
能作諸利益 離一切諸過
複次于嚩字 行者依瑜伽
解作業儀式 利益衆生故
內身救世者 一切皆如是
心水湛盈滿 潔白猶雪乳
當生決定意 出于一切身
悉遍諸毛孔 流注極清淨
從此內充溢 遍滿于大地
以是悲愍水 觀世苦衆生
諸有飲用者 或複身所觸
一切皆決定 得成就菩提
思惟在等引 一切啰字門
周輪生焰光 寂然而普照
瑜只光外轉 而遍一切處
利世隨樂欲 行者起神通
上身啰字門 嚩字臍輪中
出火而降雨 俱時而應現
地獄極寒苦 啰字能消除
嚩字蠲熾然 住真言法故
啰字爲下身 诃字爲幖幟
作業速成就 救重罪衆生
住大因陀羅 作水龍事業
一切攝除等 真言者勿疑
風遍一切處 一切悉開壞
此種種雜類 各各衆事業
色漫茶羅中 依法而作之
觸心而念持 逮得意根淨
輕舉習經行 中誦獲神足
宴坐觀阿字 想在于耳根
念持滿一月 當得耳清淨
秘密主如是等意生悉地句。秘密主觀此。無有形色。種種雜類衆行生。于思念頃才轉誦之。能作如是一切善業種子。複次秘密主。如來無所不作。于真言門修行諸菩薩。同于影像。隨順一切處隨順一切真言心。悉住其前。令諸有情鹹得歡喜。皆由如來無分別意離諸境界。而說偈言
無時方造作 離于法非法
能授悉地句 真言行發生
是故一切智 如來悉地果
最爲尊勝句 應當作成就
成就悉地品第七
時吉祥金剛 奇特開敷眼
手轉金剛印 流散如火光
其明普遍照 一切諸佛刹
微妙音稱歎 法自在牟尼
說諸真言行 彼行不可得
真言從何來 所去至何所
諸佛說如是 更無過上句
一切法歸趣 如衆流赴海
如是說已。世尊告執金剛秘密主言
摩诃薩意處 說名漫茶羅
諸真言心位 了知得成果
諸有所分別 悉皆從意生
分辯白黃赤 是等從心起
決定心歡喜 說名內心處
真言住斯位 能授廣大果
念彼蓮華處 八葉須蕊敷
華臺阿字門 焰鬘皆妙好
光晖普周遍 照明衆生故
如合會千電 持佛巧色形
深居圓鏡中 應現諸方所
猶如淨水月 普現衆生前
知心性如是 得住真言行
次于其首上 頂會交際中
標以大空點 而思惟暗字
妙好淨無垢 如水精月電
說寂靜法身 一切所依持
諸真言悉地 能現殊類形
得天樂解脫 逮見如來句
啰字爲眼界 輝燭猶明燈
俯頸小低頭 舌近于齶間
而以觀心處 當心現等引
無垢妙淨清 圓鏡常現前
如是真實心 古佛所宣說
照了心明達 諸色皆發光
真言者當見 正覺兩足尊
若見成悉地 第一常恒體
從此次思惟 轉此啰字門
邏字大空點 置之于眼位
見一切空句 得成不死句
若欲廣大智 或起五神通
長壽童子身 成就持明等
真言者未得 由不隨順之
真言發起智 是最勝實知
一切佛菩薩 救世之庫藏
由是諸正覺 菩薩救世者
及諸聲聞等 遊陟他方所
一切佛刹中 皆作如是說
故得無上智 佛無過上智
轉字輪漫茶羅行品第八
爾時毗盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習大慈悲眼。觀察衆生界。住甘露王叁昧。時佛由是定故。複說一切叁世無礙力明妃曰
怛侄他伽伽娜叁迷（一）阿缽啰（二合）底（丁以反）叁迷（二）薩婆怛他（引）檗多叁麼哆弩檗帝（叁）伽伽那叁摩（四）嚩啰落吃灑（二合）奶（平五）莎诃（六）
善男子以此明妃如來身無二境界。而說偈言
由是佛加持 菩薩大名稱
于法無挂礙 能滅除衆苦
時毗盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金剛言。善男子谛聽。轉字輪漫茶羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊而贊歎言
歸命菩提心 歸命發菩提
稽首于行體 地波羅蜜等
恭禮先造作 歸命證空者
秘密主如是歎已。而白佛言。惟願法王。哀愍護念我等而演說之。爲利益衆生故。如所說。真言修圓滿故。如是說已。毗盧遮那世尊。告執金剛秘密主言
我一切本初 號名世所依
說法無等比 本寂無有上
時佛說此伽他。如是而作加持。以加持故。執金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊猶如虛空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。于一切世出世間。聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
南麼叁曼多勃馱喃（一）阿
善男子此阿字。一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。于阿字門。一切法轉。是故秘密主。真言門修菩薩行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉地。欲求一切智智者。于此一切佛心。當勤修習
爾時毗盧遮那世尊。複決定說大悲藏生漫茶羅王。敷置聖天之位。叁昧神通真言行。不思議法。彼阿阇梨。先住阿字一切智門。持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而南。以及西方。周于北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入于內心。置漫茶羅。如是第二漫茶羅。亦本寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。次舍所行道二分聖天處。遠離叁分住如來位。東方申修多羅。周匝旋轉。所余二漫茶羅。亦當以是方便作諸事業。複以大日加持自身。念廣法界而布衆色。真言者應以潔白爲先。說伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟啰字門
寂然光焰鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
第叁真言者 次運布黃色
定意迦字門 當隨于法教
身相猶真金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度于生死
思惟麼字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黑色 其彩甚玄妙
思惟诃字門 周遍生圓光
如劫災猛焰 寶冠舉手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
爾時世尊毗盧遮那。從叁昧起。住于無量勝定佛于定中。顯示遍一切無能害力明妃。于一切如來境界中生。其明曰
南麼薩婆怛他（引）蘖帝弊（毗也反一）薩婆目契弊（同上二）阿娑迷（叁） 缽啰迷（四）阿者麗（五）伽伽泥薩麼（二合）啰奶（平六）薩婆怛羅（引二合）弩蘖帝（七）莎诃（八）
次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。從座而起。旋繞漫茶羅。入于內心。以大慈大悲力。念諸弟子。阿阇梨複以羯磨金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛已。當畫大悲藏生大漫茶羅。彼安祥在于內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴發髻。缽吒爲裙。上被绡縠。身相金色周身焰鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼。應書伽字。火天方一切諸菩薩。畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在。蓮華印並畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方。越叁分位置金剛慧印。持金剛秘密主並眷屬。或書嚩字。彼複棄叁分位。畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂[合*牛]字。次涅哩底方。于大日如來下。作不動尊。坐于石上。手持罥索慧刀。周匝焰鬘擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風天方。降叁世尊。摧大障者。上有光焰。大勢威怒猶如焰摩。其形黑色。于可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂诃字（長聲）次于四方。畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。並布光焰。能壞諸怖。或畫。彼印。或置字句。所謂嚩字。龍方名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微笑。在光焰中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。所謂索字。焰摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毗俱胝形眉間浪文。上戴發冠。自身威光照衆生界手持檀茶。能壞大爲障者。或作彼印。或置字句。所謂吃谶（二合）字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已。次當出外。于第二分畫釋迦種牟尼王。被袈裟衣。叁十二導師相。爲說最勝教施一切衆生無畏故。或袈裟缽印。或以字句。所謂婆字。次于外漫茶羅。以法界性加持自身。發菩提心彼舍叁分位。當叁作禮。心念大日世尊。如前調色。于第叁分。帝釋方。作施願金剛童子形。叁昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸璎珞而自莊嚴。上妙绡縠。爲裙。極輕細者。用爲上服。身郁金色。頂有五髻。或置密印。或置字句。真言曰
南麼叁曼多勃馱喃（一）鑁
于其右邊。光網童子。一切身分皆悉圓滿。叁昧手執持寶網慧手持鈎。或置彼印。或書字句。所謂染字。依焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色發冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂惡字（長聲）夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸璎珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光焰。以諸璎珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲）
真言者宴坐 安住于法界
我即法界性 而住菩提心
向于帝釋方 結金剛慧印
次作金剛事 殷勤修供養
現諸佛救世 叁昧耶印等
念一切方所 叁轉持真言
依法召弟子 向壇而作淨
授彼叁自歸 住勝菩提心
當爲諸弟子 結法界性印
次結法輪印 一心同彼體
缯帛覆面門 而起悲愍心
令作不空手 圓滿菩提故
耳語而告彼 無上正等戒
次當爲彼結 正等叁昧印
授彼開敷花 令發菩提意
隨其所至處 而教于學人
作如是要誓 一切應傳授
具德持金剛 又請白世尊
唯願仁中勝 演說灌頂法
爾時薄伽梵 安住于法界
而告金剛手 一心應谛聽
我說諸法教 勝自在攝持
師以如來性 加持于自體
或複以密印 次應召弟子
令住法界性 大蓮華王中
以四大菩薩 所加持寶瓶
結支分生印 而用灌其頂
髻中應授與 大空暗字門
心置無生句 胸表無垢字
或一切阿字 發髻金色光
住白蓮華臺 等同于仁者
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