《金剛頂瑜伽中略出念誦經》叁

　　大唐南印度叁藏金剛智譯

　　複次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來普賢心。一切如來虛空所生大摩尼寶而灌頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切如來毗首羯磨性。不空無障礙教令。所依希求皆悉成就圓滿。我今應當于一切法界。周流盡虛空界一切世界。遍雲海中。一切如來平等性智諸神通。爲現證故。于一一世間安立之處。爲一切衆生故。應發一切如來大菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證一切如來平等性智。摩诃菩提。應轉法輪。降伏一切外道。乃至盡遍救護一切衆生。應授彼等種種安樂悅意。應當成就一切如來神通種智最上悉地。及余引喻一切衆生。示現童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來詣我所。複應思惟一切如來神變。複當示現。我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切如來叁摩地所生。能現一切清淨一切世間戲論。爲一切世界清淨故。應以此法。觀察一切如來部漫茶羅。所應作漫茶羅。于中如法式。坐修習加持自身。以爲結摩诃菩提薩埵摩诃契（謂金剛薩埵契是也）具此契法加持已。而起。以止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅示。威猛相。普遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之

　　其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。不異蘇悉地說。及治地用瞿摩。塗淨准常。次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以四吉祥莊飾。具以四道繩。缯彩幡蓋。懸以莊嚴于諸角。分門阙出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威德阿阇黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。爲欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號爲金剛界等。如經所說。設于掌中。隨意作彼等一切壇場。能作利益。何況地上。其爲四肘壇法。四邊椽各闊十二指。于其中。應布彩色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。依如此法。畫者。令諸摩诃薩埵皆爲歡喜。其門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各各橫屈。准上齊量。各各豎畫。兩邊相望。橫畫爲合。取其外圍一面叁分之一。從心環繞爲輪。又取其中叁分之一。從心如上。環繞爲輪。其壇中央門子輪。縱橫下八線道。跋折羅如殿柱。想以成八拄。莊嚴其大圓輪。亦跋折羅像。皆五色作。或一百八。或叁十七。鋒相拄接。從入門至東北角。豎吉祥門拄。如是外壇。智者以此法畫已。于彼似月輪。入其中宮。布置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。豎于金剛柱上。各以五月輪。于內壇中央。各置佛像。于佛四面及諸壇中心。各次第畫于四叁摩耶尊勝者。複以金剛勢。擘過入于四壇。金剛勢者。以意擎舉所畫及于金剛線。若入若出。畫壇人。不得騎蓦金剛線道。應誦密語舉之。從下過。不失于叁摩耶。即說此密語

　　唵　跋折羅（引）鞞伽（此二字本無）羯啰（二合）摩吽

　　阿閦等四佛。皆應布置。初從金剛方。畫阿閦鞞壇。具以執金剛等四叁摩耶尊勝者。想四方佛面。向毗盧遮那座。先畫執金剛。在阿閦前。次畫右。次左次後。諸部准此。次至寶方。寶生壇。圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀壇。清淨金剛眼等。業方不空悉地壇。金剛毗首等。于鑁部中。各依本方。置四波羅蜜。輪內四隅。置四內供養。初從火天方。順旋而作。終自在方。外壇四角線道之中。置外供養。作法同前。又四角外。作半跋折啰。于四門間。畫四攝守門者。于外壇場中。應置摩诃薩埵具足一切相能爲一切利益。具知法式。金剛阿阇梨以無迷亂心。應畫諸尊首者。若無力能可畫者。即以種種彩色。各各畫其部印。勝具功德者尊首。皆悉置之。以一切寶。末爲粉。或以種種馱睹粉（朱沙石綠空青等是也）或複以殊妙五色染米粉等者。應從內先下色。初下白色。次赤色次黃綠。皆在內院。其外院以黑爲之。于五色中。各想字加之。白色中想著鑁字。赤色中想置琰字。于黃色中。想阿藍字。于綠色中想覽字。于黑色中想颔字。如是五字。各置于色中已。于彼思惟五種如來智（一謂法界性智也）以大悲意。爲一切世間煩惱泥沈。溺五欲樂。令彼退轉故。以瑜伽思惟。于如來五種智。我當令安立。結此印已。于五種色中。各各以印觸之。其結法以二金剛拳。進力二度仰側。如針相拄是也。即說密語

　　唵　跋折啰　質多羅（二合）叁摩耶

　　誦此密語時。以明目視之。欲令其色顯現。焰熾者。應誠實誓言加持。是諸衆生多愛染色。諸佛複爲利益衆生故。隨彼染愛。以誠言願。此色等皆發焰熾。此結壇法。以粉作之。最爲第一。欲取久固。畫作亦得。次說畫印法。于鑁輪壇中。畫蓮花臺。座上置窣堵波。此名金剛界自在印。帝釋方。輪壇蓮花座上。畫橫金剛杵形。于橫杵上。有豎跋折啰。此名金剛心印。琰羅方輪壇花座上。置寶珠。此名己身灌頂印。龍方輪壇中。畫橫跋折啰。上畫蓮花。此花法器仗印。夜叉方輪壇花座上。畫羯磨跋折啰（形如十字皆有鋒刃）此名一切金剛印。凡所畫印。具有圓光。置于蓮花上。又于金剛部本位。畫金剛薩埵印。畫二跋折啰。豎而相並。上下一股互相鈎交。次又畫二跋折啰。其形如箭。次畫稱善哉。作拳如彈指像。次畫掌中寶珠而具光明焰。次畫金剛日輪印。如上光明焰。次畫寶幢。其上畫火焰光。次橫畫雙跋折啰中間畫露齒像。次畫跋折啰。腰有蓮花及畫金剛刀劍。具熾焰光。次畫金剛輪輻金剛。次畫其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍皆有頭面。橫畫跋折啰。其上有半跋折啰。次甲胄像。領袖有半杵形次畫橫杵。上有二牙。次畫橫杵。上有二金剛拳。次畫薩埵金剛等記驗印。應畫金剛喜戲等。複于其外。隨依儀式。畫各自印記。又于其門間。畫諸守門者印記。如上所畫印像等。皆下有蓮花。上有光焰。次畫彌勒等自印記。所應畫者。皆隨意畫。又想千菩薩。各在諸方悉具嚴飾。以自語言印而安立之。然後住于壇門前。善遍觀察已。于其壇空處界外。應用殊妙塗香塗之。于外壇之外。周圍各闊一肘。或以二肘。以衆妙塗香。細密塗之。其次爲一切見驗故。應各置自語言印。其壇師有大威德者。欲令自弟子。究竟安住于如來位者。應當決定。抄畫金剛界摩诃薩埵等咒各置本位上。此等是自語言印。皆從金剛界門生。隨其自羯磨相應。具有大威力。次第而說此密語曰

　　第一跋折羅馱都　第二阿閦鞞　第叁阿啰（二合）怛娜（二合）叁婆頗　四嚧計攝伐啰阿羅（二合）穰　五阿目伽悉地　六跋折啰薩埵　七跋折啰阿啰（二合）穰　八跋折啰阿啰（二合）伽　九跋折啰娑度　十跋折啰阿羅（二合）怛那　十一跋折啰底穰（而佉反）　十二跋折啰計睹　十叁跋折啰賀娑　十四跋折啰達摩　十五跋折啰帝乞瑟那　十六跋折啰系睹　十七跋折啰婆沙　十八跋折啰羯磨　十九跋折啰阿羅乞沙　二十跋折啰藥叉　二十一跋折啰散地　二十二薩埵跋折[口*（隸-木+士）]　二十叁阿啰怛那跋折[口*（隸-木+士）]　二十四達磨跋折[口*（隸-木+士）]　二十五羯磨跋折[口*（隸-木+士）]　二十六跋折啰邏斯　二十七跋折啰摩囇　二十八跋折啰擬提　二十九跋折啰涅哩底　叁十跋折啰杜鞞　叁十一跋折羅補瑟篦　叁十二跋折啰嚧計　叁十叁跋折羅建提　叁十四跋折羅俱舍穰（而佉反）　叁十五跋折啰跛賒吽　叁十六跋折啰薩普吒鑁（平）　叁十七跋折啰尾賒護

　　于彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如雪或如月暈陀花色。或于彼等位。但抄金剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩。第一畫彌勒。其次不空見。次畫能舍一切惡趣。複畫樂摧一切黑闇憂惱。次畫香象。複畫勇猛。次畫虛空藏。次畫智幢。次無量光。次月光次賢護。次光網次金剛藏。次無盡意次辯積。次普賢次大光明。及畫所有不退轉者。諸有趣有者。乃至諸輪轉有路。摩诃薩大威德者。其金剛阿阇梨。應思惟是等及余置外壇中。毗盧遮那等諸天。止住欲界者。意樂調伏煩惱者。及舍利弗等。無量諸比丘來詣者。皆思惟之。又想大自在天。共其妻眷屬侍從衆等。又想虛空天。歡喜自在天。及商主天有四妹者。摩诃迦羅難提系攝嚩羅。都沒嚧羅陀天。及想諸曜等差別名字。又種種密語神王世間迦樓羅等。那羅陀天。梵天爲首。天帝王天。及一切魔軍並其侍從。于其壇外。各想其印。或畫其形。或但書名。次明儀式。金剛阿阇梨如上所說。隨位布置已。複依法住瑜伽。號爲跋折啰吽迦羅。即說此吽叁摩地法。複想自身。微有豎牙。以嗔怒面而笑。又想以左腳押大自在天。以右腳押大自在妻乳房。次結摩诃叁摩耶契。而執花鬘。爲阿阇梨自在者。哀愍利益諸衆生故。應入壇場。即誦本密語。如法奉獻諸佛花鬘。或以身或以心。一回右旋其壇。卻至本處。以金剛儀式。複取其鬘。置自身頂上。誦本密語而髻之。複以住瑜伽。速疾而右旋。住夜叉方門。勝伏叁界世間形相。以意而開四金剛門。即說結開門契。結二金剛拳並之。以進力度。仰相拄。檀慧度互相鈎。以嗔怒意。豎進力度。撥開。此是最上開門契。複爲利益諸衆生故。應用此密語開門。密語曰

　　唵　跋折啰　糯嚧特伽（二合）吒耶　叁摩耶缽羅（二合）吠舍耶吽

　　複以瑜伽住于諸門。從于夜叉方門。開已。次如法。開琰羅方門。其次轉住。開于帝釋方門。次如法開龍方門。諸開門仿此。當沖門而開。其次用殊妙金瓶。或以銀瓶盛一切寶及妙香藥。和水盛之。以妙枝條。插于瓶中。于其口上。以種種果子。及諸名花。以爲嚴飾。複以塗香而塗之。以雜色缯彩。系其瓶項。作種種莊嚴已。應專一心以密語護之。于其本位各置一瓶。如其不辦遍。于其四角及于入門。各置一瓶。布列香花雜果。種種供養。以次如上法。求請教令。加持自己等。既作已即結請會契。而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆會。願垂降赴。叁唱此伽他曰

　　願來一…

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