《長阿含經》二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二）第一分遊行經第二初
如是我聞
一時。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘衆千二百五十人俱
是時。摩竭王阿阇世欲伐跋只。王自念言。彼雖勇健。人衆豪強。以我取彼。未足爲有。時。阿阇世王命婆羅門大臣禹舍。而告之曰。汝詣耆阇崛山。至世尊所。持我名字。禮世尊足。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋只國人自恃勇健。民衆豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕。若有教誡。汝善憶念。勿有遺漏。如所聞說。如來所言。終不虛妄
大臣禹舍受王教已。即乘寶車詣耆阇崛山。到所止處。下車步進。至世尊所。問訊畢。一面坐。白世尊曰。摩竭王阿阇世稽首佛足。敬問殷勤。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋只國人自恃勇健。民衆豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕
爾時。阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難。汝聞跋只國人數相集會。講議正事不
答曰。聞之
佛告阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋只國人君臣和順。上下相敬不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋只國人奉法曉忌。不違禮度不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋只國人孝事父母。敬順師長不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋只國人恭于宗廟。致敬鬼神不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋只國人閨門真正潔淨無穢。至於戲笑。言不及邪不
答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋只國人宗事沙門。敬持戒者。瞻視護養。未嘗懈惓不。答曰。聞之
阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損
時。大臣禹舍白佛言。彼國人民。若行一法。猶不可圖。況複具七。國事多故。今請辭還歸
佛言。可。宜知是時。時。禹舍即從座起。繞佛叁匝。揖讓而退。其去未久。佛告阿難。汝敕羅閱只左右諸比丘盡集講堂
對曰。唯然。即詣羅閱只城。集諸比丘。盡會講堂。白世尊曰。諸比丘已集。唯聖知時
爾時。世尊即從座起。詣法講堂。就座而坐。告諸比丘。我當爲汝說七不退法。谛聽。谛聽。善思念之
時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。願樂欲聞
佛告諸比丘。七不退法者。一曰數相集會。講論正義。則長幼和順。法不可壞。二曰上下和同。敬順無違。則長幼和順。法不可壞。叁曰奉法曉忌。不違製度。則長幼和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆。多諸知識。宜敬事之。則長幼和順。法不可壞。五曰念護心意。孝敬爲首。則長幼和順。法不可壞。六曰淨修梵行。不隨欲態。則長幼和順。法不可壞。七曰先人後己。不貪名利。則長幼和順。法不可壞
佛告比丘。複有七法。令法增長。無有損耗。一者樂于少事。不好多爲。則法增長。無有損耗。二者樂于靜默。不好多言。叁者少于睡眠。無有昏昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。七者樂于山林閑靜獨處。如是比丘。則法增長。無有損耗
佛告比丘。複有七法。令法增長。無有損耗。何謂爲七。一者有信。信于如來．至真．正覺。十號具足。二者知慚。恥于己阙。叁者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所受持。上中下善。義味深奧。清淨無穢。梵行具足。五者精勤苦行。滅惡修善。勤習不舍。六者昔所學習。憶念不忘。七者修習智慧。知生滅法。趣賢聖要。盡諸苦本。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。複于七法。令法增長。無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。二者敬法。叁者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。複有七法。則法增長。無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不淨。二者觀食不淨。叁者不樂世間。四者常念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七者苦無我想。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。複有七法。則法增長。無有損耗。何謂爲七。一者修念覺意。閑靜無欲。出要無爲。二者修法覺意。叁者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。有六不退法。令法增長。無有損耗。何謂爲六。一者身常行慈。不害衆生。二者口宣仁慈。不演惡言。叁者意念慈心。不懷壞損。四者得淨利養。與衆共之。平等無二。五者持賢聖戒。無有阙漏。亦無垢穢。必定不動。六者見賢聖道。以盡苦際。如是六法。則法增長。無有損耗
佛告比丘。複有六不退法。令法增長。無有損耗。一者念佛。二者念法。叁者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增長。無有損耗
爾時。世尊于羅閱只隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹園
對曰。唯然。即嚴衣缽。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭。次到竹園。往堂上坐。與諸比丘說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡于叁漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有
爾時。世尊于竹園隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴陵弗城
對曰。唯然。即嚴衣缽。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭。次到巴陵弗城。巴陵樹下坐
時。諸清信士聞佛與諸大衆遠來至此巴陵樹下。即共出城。遙見世尊在巴陵樹下。容貌端正。諸根寂定。善調第一。譬猶大龍。以水清澄。無有塵垢。叁十二相．八十種好。莊嚴其身。見已歡喜。漸到佛所。頭面禮足。卻坐一面
爾時。世尊漸爲說法。示教利喜。諸清信士聞佛說法。即白佛言。我欲歸依佛．法．聖衆。唯願世尊哀愍。聽許爲優婆塞。自今已後。不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。奉戒不忘。明欲設供。唯願世尊與諸大衆垂愍屈顧
爾時。世尊默然許可。諸清信士見佛默然。即從座起。繞佛叁匝。作禮而歸。尋爲如來起大堂舍。平治處所。掃灑燒香。嚴敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯聖知時
于是。世尊即從座起。著衣持缽。與大衆俱詣彼講堂。澡手洗足。處中而坐。時。諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐
爾時。世尊告諸清信士曰。凡人犯戒。有五衰耗。何謂爲五。一者求財。所願不遂。二者設有所得。日當衰耗。叁者在所至處。衆所不敬。四者醜名惡聲。流聞天下。五者身壞命終。當入地獄
又告諸清信士。凡人持戒。有五功德。何謂爲五。一者諸有所求。輙得如願。二者所有財産。增益無損。叁者所往之處。衆人敬愛。四者好名善譽。周聞天下。五者身壞命終。必生天上
時。夜已半。告諸信士。宜各還歸。諸清信士即承佛教。繞佛叁匝。禮足而歸
爾時。世尊于後夜明相出時。至閑靜處。天眼清徹。見諸大天神各封宅地。中神．下神亦封宅地。是時。世尊即還講堂。就座而坐。世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城
阿難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋只
佛告阿難。造此城者。正得天意。吾于後夜明相出時。至閑靜處。以天眼見諸大神天各封宅地。中．下諸神亦封宅地。阿難。當知諸大神天所封宅地。有人居者。安樂熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人所居。功德多少。各隨所止。阿難。此處賢人所居。商賈所集。國法真實。無有欺罔。此城最勝。諸方所推。不可破壞。此城久後若欲壞時。必以叁事。一者大水。二者大火。叁者中人與外人謀。乃壞此城
時。巴陵弗諸清信士通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖知時
時。清信士即便施設。手自斟酌。食訖行水。別取小敷在佛前坐
爾時。世尊即示之曰。今汝此處賢智所居。多持戒者。淨修梵行。善神歡喜。即爲咒願。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈愍心。諸天所稱。常與善俱。不與惡會
爾時。世尊爲說法已。即從座起。大衆圍繞。侍送而還。大臣禹舍從佛後行。時作是念。今沙門瞿昙出此城門。即名此門爲瞿昙門。又觀如來所渡河處。即名此處爲瞿昙河。爾時。世尊出巴陵弗城。至于水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時。世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至彼岸。世尊觀此義已。即說頌曰
佛爲海船師 法橋渡河津
大乘道之輿 一切渡天人
亦爲自解結 渡岸得升仙
都使諸弟子 縛解得涅槃
爾時。世尊從跋只遊行至拘利村。在一林下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖定。叁曰聖慧。四曰聖解脫。此法微妙。難可解知。我及汝等。不曉了故。久在生死。流轉無窮。爾時。世尊觀此義已。即說頌曰
戒定慧解上 唯佛能分別
離苦而化彼 令斷生死習
爾時。世尊于拘利村隨宜住已．告阿難俱詣那陀村。阿難受教。即著衣持缽。與大衆俱侍從世尊。路由跋只。到那陀村。止揵椎處
爾時。阿難在閑靜處。默自思惟。此那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵伽。叁名毗伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名薮婆頭樓。九名陀梨舍[少/兔]。十名薮達利舍[少/兔]。十一名耶輸。十二名耶輸多樓。此諸人等。今者命終。爲生何處。複有五十人命終。又複有五百人命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。我向靜處。默自思惟。此那陀村十二居士伽伽羅等命終。複有五十人命終。又有五百人命終。斯生何處。唯願解說
佛告阿難。伽伽羅等十二人。斷五下分結。命終生天。于彼即般涅槃。不複還此。五十人…
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