《蘇婆呼童子請問經》上

　　唐天竺叁藏輸波迦羅奉　製譯

　　律分品第一

　　爾時執金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超千日。一心而住。于大會中。有一童子。名曰蘇婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執金剛足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少問。唯見聽許

　　爾時執金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝問。我爲汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出家在家善男女等。爲求出離生死海故。求覓陀羅尼速成就法。節食持誦專心勤苦。如是修行仍不成就。唯願尊者分別解說不成就因緣及成就法。尊威悲光。能除衆生極重苦源。所演真言。複能破障。菩薩修因。行其六度。至極等妙。行願不虛。所施言教。皆爲衆生。進趣菩提。何因衆生。持誦真言不複獲果。尋師所求。真言悉地上中下法。從日至月。月至經年。從年極至一形。具修苦行晝夜不阙。亦無效驗。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若須依者。先以行說一無證效。世尊設教。若能持誦真言。即得智慧得離無明。無明斷故即寂滅解脫。若如此者。何故不得悉地果願。應棄真言。當順無明。何須勤苦持誦真言求于悉地。一切聖人教不妄施。衆生興心動念舉意求者。菩薩得他心智。滿衆生願。與第一樂。何故衆生求不滿願。苦者不獲樂果。令無量衆生墮疑謗中。我聞一切聖人皆不妄語。所施言教。衆生聞者。依法修行。即見正道獲報無邊。雲何作業而得果耶　爲法不具耶　爲不依時節耶　爲不得日耶　爲不得月耶　爲不得星耶　爲不得處所耶　爲處所不淨耶　爲供養不具足耶　爲不得同伴耶　爲不專心耶　爲放逸耶　爲坐多耶　爲惛沈耶　爲思想多耶　爲身不淨耶　爲衣不淨耶　爲然燈不是耶　爲食器不如法耶　爲花不如法耶　爲安食不如法耶　爲酥酪乳不如法耶　爲請佛菩薩金剛天等鬼神等不如法耶　爲持誦人犯觸食耶　爲持誦人經過穢處耶　爲持誦人共婦人同床坐臥耶　爲持誦人犯食五辛耶　爲持誦人盜佛法僧物耶　爲持誦人劫奪一切衆生並欺孤窮人耶　爲不行六度耶　爲不供養佛法僧耶　爲不供養一切善知識及一切衆生耶　爲輕賤一切衆生耶　爲呼摩不如法耶　爲真言字句有加減耶　爲藥味不周備耶　爲器不如法耶　爲下香水不如法耶　爲不浴尊像耶　爲不經行耶　爲不坐禅耶　爲洗手腳不淨耶　爲不嚼楊枝耶　爲漱口不淨耶　爲洗淨不如法耶　爲采花不如法耶　爲弟子不如法耶　爲弟子師主心有異耶　爲弟子不如法辦食耶　爲持誦人觸手汙淨食耶　爲呼摩時口吹火耶　爲柴不如法耶　爲將殘食供養佛耶　爲持誦人爲吃殘食耶　爲持誦人二時不讀經耶　爲違背師僧耶　爲反逆父母耶　爲不受師主教敕耶　爲持誦人多談世事耶　爲求名利耶　爲求名聞耶　爲熾然世法作業耶　爲白月作法不如法耶　爲黑月作法不如法耶　爲五星失度不作法耶　爲日月薄食不作法耶　爲結界不如法耶　爲護身不如法耶　爲坐起不如法耶　爲出入不如法耶　爲吃食不如法耶　爲正食時不想五部尊神主耶　爲不想本部尊主耶　爲大供養時結護。一切諸食器。及飲食等不如法。爲魔得便耶　爲入精舍不作開門法耶　爲欲念誦時。爲逢黃門共語耶　爲是共處女寡女語耶　爲當不擇地坐耶

　　如是等汙觸犯事我今都不覺知。何況未來衆生。曉悟此事。唯願尊者興大悲心。救護衆生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩叁種悉地。速證效驗。令未來衆生。一一依此行。鹹升解脫

　　爾時執金剛菩薩大藥叉將。當聞蘇婆呼童子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍念諸衆生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴法門不求己樂。利益有情能忍大苦。是故菩薩。見衆生苦菩薩亦苦。見衆生樂菩薩亦樂。我觀汝心終不爲己。利衆生故發如是問。汝今一心思惟谛受我法。吾當爲汝分別解說。若有持誦一切真言法。先于諸佛深起敬心。次發無上菩提之心。爲度衆生廣發大願。遠離貪癡憍慢等業。複于叁寶深生珍重。亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪淫妄言绮語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故變爲不善。得雜染果。譬如營田依時節作。種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦複如是。假使行善終不獲果。是故應當遠離邪見。恒依正見而不動搖。修行十善增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼類。遊行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。見正持我妙真言法時。彼等即生恐怖。此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令彼等不損傷者。應須入此大叁昧耶曼荼羅。以諸大聖衆及與諸天所居住處。是故名爲大曼荼羅。又複須入作諸事法妙曼荼羅。又能使諸天神及魔宮等。令調伏者。是故重更須入最勝明王大曼茶羅

　　又入諸真言大曼荼羅。如上所說妙叁昧耶者。令持誦人得滅罪故。是以應須數入

　　又入諸使者等妙曼荼羅。及余無量明王妃等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由數入諸曼荼羅故。爲聖衆加被故。諸魔見此念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。由如火聚。並皆馳散。不能爲害。世間所說及出世間諸明真言。速得成就。若不入此大曼荼羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持佛法真言者。即當自害。若念誦人。不辦遍入諸曼荼羅者。于中隨辨一叁昧耶。深心恭敬禮拜灌頂師主。請乞灌頂。得灌頂已。隨其部中。任作一業。能使一切藥叉龍王。及諸惡魔毗那夜迦猛害天等。不能惱亂。持誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤溉灌令芽生長。世尊所說別解脫法。清淨屍羅具應修行。若是俗流唯除僧服。自余律儀悉皆無差。必須遠離諸雜染法。具行善逝敷演教門。真言法則亦複如是。念誦人若生疲倦。應讀大乘經典

　　又欲作滅罪者。向于空閑及清淨處。或以香泥或用妙砂。印塔以滿十萬。唯多最甚。內安緣起法身偈。或于舍利塔及尊像前。用塗香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。贊歎供養諸佛。恒不斷絕。先須得好同伴。若無同伴得成就者。無有是處。譬如車乘阙其一輪。假令能善禦者。亦不能進。念誦無伴亦複如是。縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須具智慧。淨潔端嚴族姓生者。勇健無怖能調諸根。樂舍力者。能忍饑渴寒暑苦惱。不生退者。樂供養和上阇梨。常懷恩義。于叁寶處。深心恭敬。如是等行人甚難值遇。若具如是等伴。或一二叁四五。唯多更甚。持真言者畢獲成福。當須覓如是等伴

　　蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二

　　複次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處。或緣覺聲聞所住之處。如是等地。諸天龍等常爲供養。及以衛護。是故念誦人。先洗身心。當具律儀常應居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦應居止。于大河邊。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。當離鬧阓。勿與雜居。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山間閑淨之處。地生軟草豐足花果。或住山腹及岩窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應深掘取一肘量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛發灰炭堿鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。應當棄之更求余處。得已修治一如前法。所掘之處填以淨土。于其地上建立精舍。極須牢固。勿使有暴風入室。泥飾壁孔。勿令有蚤蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窓極令明淨。其室安門。東西南北方。唯除南面不應置門。營造成已。用牛糞塗其室中。隨彼法事相應之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻成。以銅金銀。任力所辦皆得供養。其所畫物。應用白[疊*毛]細軟密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊幅無發未曾經用。先須淨洗。複香水灑。所畫彩色不應和膠。置于新器牛毛爲筆。其畫像人澡浴清淨。應受八戒。日日如是爲受八戒。如法畫像成已。應用塗香燒香花鬘飲食燈明。安置像前。贊歎禮拜廣供養已。然後作法。所求速得如意成就

　　複次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應剃頭唯留頂發。所著衣服皆須赤色。或著白衣及以草衣。或著樹皮衣刍摩布衣。須持四種應器。木鐵瓦匏等缽極須團圓。細密無缺勿使破漏。應持此器次第家家乞食。得食足已。近于清泉之所。以水淨洮。其飯若欲食時。先出缽中飯分爲五分。一分准擬路行。饑人來者即是一分施水中衆生。一分施陸地衆生。一分施七世父母及餓鬼衆生。第五分足與不足自食。正欲食時。觀此缽中飯。作不淨觀。然後食之。但療饑病勿貪美味。食訖了已。即向河池泉。清淨澡浴漱口以柳木揩齒。出水著衣。入其精室。禮佛叁拜發願畢。即出淨室。便即經行叁五十回。然後讀大般若波羅蜜多經。所居之處去村邑不遠。不近衆多人處。無外道。及豐足飲食。常樂惠施歸信叁寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚恃豪族。無智人中。劫剝僧利。無慈無悲。口道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專求名利。如是等人慎勿親近。深敬遠離此等。一分衆生。或見念誦人尊崇釋教法時。此類衆生心常懷毒。嗔恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分別善惡。只可時時相見。方便化彼人。令生道芽。未見即說深妙義味。爲善根未熟故。且爲說淺近之義。令漸修行方得入大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆羅門種。雲何持誦釋教真言。汝應自學。及以教他。自受施他。自祭天神。亦爲他祭。如斯六法。是汝本宗。複應事火及以是王。亦須取妻生男續種。汝行此法方得解脫。雲何持誦釋教真言。念誦人若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓刹利之種。應須祭祀舍施自學。如斯叁法是汝本宗。複須紹繼摧伏怨敵。汝行此法方得解脫。如是真言汝不應學。念誦人若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍之種。及雜業下賤之類。興易求利。廣貪他財。返貴求賤。翻弄鬥秤。妄語爲業。是汝本宗。雲何求得持誦真言。汝不應學釋教真言

　　念誦人若是輸達啰之種。彼致此難。汝是輸達啰最下之種。應作農田。常應供養淨行婆羅門。如是等種種…

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