《雜阿含經》叁十四 ▪第4页

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　..續本經文上一頁歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九六六）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富鄰尼住王舍城耆阇崛山中

　　時。有衆多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿昙作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富鄰尼。竟爲爾不

　　富鄰尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。衆生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸衆生。計言有我．我慢．邪慢。世尊爲說。令其斷滅

　　時。諸外道出家聞富鄰尼所說。心不喜悅。呵責而去

　　爾時。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。爲是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不爲諸論議者所見嫌責耶

　　佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不爲諸論者之所嫌責。所以者何。富鄰尼。先諸衆生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鈎鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世．他世此世。驅馳往反。不能遠離。富鄰尼。一切衆生于諸邪慢無余永滅者。彼一切衆生長夜安隱快樂

　　佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九六七）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。尊者阿難陀于後夜時。向[木*翕]補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲

　　俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。爲何等人

　　尊者阿難答言。沙門

　　俱迦那外道言。何等沙門

　　尊者阿難答言。釋種子

　　俱迦那外道言。欲有所問。甯有閑暇見答以不

　　尊者阿難答言。隨意所問。知者當答

　　俱迦那言。雲何。阿難。如來死後有耶

　　阿難答言。世尊所說。此是無記

　　複問。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶

　　阿難言。世尊所說。此是無記

　　俱迦那外道言。雲何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。雲何。阿難。爲不知不見耶

　　阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉見

　　複問阿難。雲何知。雲何見

　　阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則爲知。此則爲見。我如是知．如是見。雲何說言不知．不見

　　俱迦那外道複問。尊者何名

　　阿難陀答言。我名阿難陀

　　俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即舍而去

　　（九六八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禅思未起。我甯可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面

　　時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿昙。雲何見。何所見

　　長者答言。我亦不知雲何見世尊。世尊何所見

　　諸外道言。汝言見衆僧。雲何見衆僧。衆僧何所見

　　長者答言。我亦不知雲何見僧。僧何所見

　　外道複問。長者。汝今雲何自見。自何所見

　　長者答言。汝等各各自說所見。然後我說所見。亦不難

　　時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。余者虛妄

　　複有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。余則虛妄

　　複有說言。長者。世間常無常。此是真實。余則虛妄

　　複有說言。世間非常非無常。此是真實。余則虛妄

　　複有說言。世有邊。此是真實。余則虛妄

　　複有說言。世無邊。此是真實。余則虛妄

　　複有說言。世有邊無邊

　　複有說言。世非有邊非無邊

　　複有說言。命即是身

　　複有說言。命異身異

　　複有說言。如來死後有

　　複有說言。如來死後無

　　複有說言。如來死後有無

　　複有說言。如來死後非有非無。此是真實。余則虛妄

　　諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝複應說汝所見

　　長者答言。我之所見真實．有爲．思量．緣起。若複真實．有爲．思量．緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。于一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。余則虛妄。者。此見真實．有爲．思量．緣起。若真實．有爲．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近于苦。唯得于苦。堅住于苦。深入于苦。如是汝言世間無常。此是真實。余則虛妄。有如是咎

　　世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。此是真實。余則虛妄。皆如上說

　　有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實．有爲．思量．緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入于苦

　　長者答言。我先不言所見者。是真實．有爲．思量．緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我于所見無所得耶

　　彼外道言。如是。長者

　　爾時。給孤獨長者于外道精舍伏彼異論。建立正論。于異學衆中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說

　　佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論

　　佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去

　　（九六九）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切見不忍

　　佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶

　　長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍

　　佛告火種。如是知．如是見。此見則已斷．已舍．已離。余見更不相續．不起．不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門．婆羅門舍斯等見。余見不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳。

　　火種。依叁種見。何等爲叁。有一如是見．如是說。我一切忍。複次。有一如是見．如是說。我一切不忍。複次。有一如是見．如是說。我于一忍．一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。系。不離系。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非恚俱．非癡俱。清淨非煩惱。離系非系。不樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生

　　彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見．如是說。我一切忍。則爲二者所責．所诘。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則爲此等所責。責故诘。诘故害。彼見責．見诘．見害故。則舍所見。余見則不複生。如是斷見．舍見．離見。余見不複相續。不起不生

　　彼多聞聖弟子作如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。者則有二種二诘。何等爲二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二诘。乃至不相續。不起不生

　　彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有二責二诘。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。不起不生

　　複次。火種。如是身色粗四大。聖弟子當觀無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。若聖弟子觀無常．觀滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍住者。于彼身．身欲．身念．身愛．身染．身著。永滅不住

　　火種。有叁種受。謂苦受．樂受．不苦不樂受。此叁種受。何因。何集。何生。何轉。謂此叁受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永盡。彼于此叁受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實知已。即于彼受觀察無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。彼于身分齊受覺如實知。于命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即于爾時一切受永滅．無余永滅。彼作是念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉爲苦邊。于彼樂覺。離系不系。于彼苦覺。離系不系。于不苦不樂覺。離系不系。于何離系。離于貪欲．嗔恚．愚癡。離于生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說斯等。名爲離苦

　　當于爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住于佛後。執扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世尊歎說于彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲舍。爾時。尊者舍利弗即于彼彼法觀察無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。不起諸漏。心得解脫

　　爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法．度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。願得于正法．律出家．受具足。于佛法中修諸梵行

　　佛告長爪外道出家。汝得于正法．律出家．受具足。成比丘分

　　即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除須發。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢

　　佛說是經已。尊者舍利弗．尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行

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