《杂阿含经》三十四 ▪第4页

　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

　　..续本经文上一页欢喜随喜。从坐起而去

　　（九六六）

　　如是我闻

　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中

　　时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不

　　富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我．我慢．邪慢。世尊为说。令其断灭

　　时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去

　　尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶

　　佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世．他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐

　　佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九六七）

　　如是我闻

　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

　　尔时。尊者阿难陀于后夜时。向[木*翕]补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声

　　俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人

　　尊者阿难答言。沙门

　　俱迦那外道言。何等沙门

　　尊者阿难答言。释种子

　　俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不

　　尊者阿难答言。随意所问。知者当答

　　俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶

　　阿难答言。世尊所说。此是无记

　　复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶

　　阿难言。世尊所说。此是无记

　　俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶

　　阿难答言。非不知．非不见。悉知．悉见

　　复问阿难。云何知。云何见

　　阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知．如是见。云何说言不知．不见

　　俱迦那外道复问。尊者何名

　　阿难陀答言。我名阿难陀

　　俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去

　　（九六八）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面

　　时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见

　　长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见

　　诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见

　　长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见

　　外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见

　　长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难

　　时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄

　　复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄

　　复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄

　　复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄

　　复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄

　　复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄

　　复有说言。世有边无边

　　复有说言。世非有边非无边

　　复有说言。命即是身

　　复有说言。命异身异

　　复有说言。如来死后有

　　复有说言。如来死后无

　　复有说言。如来死后有无

　　复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄

　　诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见

　　长者答言。我之所见真实．有为．思量．缘起。若复真实．有为．思量．缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实．有为．思量．缘起。若真实．有为．思量．缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎

　　世间常．无常．非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说

　　有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实．有为．思量．缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦

　　长者答言。我先不言所见者。是真实．有为．思量．缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶

　　彼外道言。如是。长者

　　尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说

　　佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论

　　佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去

　　（九六九）

　　如是我闻

　　一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

　　时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍

　　佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶

　　长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍

　　佛告火种。如是知．如是见。此见则已断．已舍．已离。余见更不相续．不起．不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见．如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门．婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门．婆罗门世间亦少少耳。

　　火种。依三种见。何等为三。有一如是见．如是说。我一切忍。复次。有一如是见．如是说。我一切不忍。复次。有一如是见．如是说。我于一忍．一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱．非恚俱．非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍．一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生

　　彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见．如是说。我一切忍。则为二者所责．所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍．一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责．见诘．见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见．舍见．离见。余见不复相续。不起不生

　　彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见．如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍．一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生

　　彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见．如是说。一忍．一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见．如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生

　　复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。若圣弟子观无常．观灭．观离欲．观灭尽．观舍住者。于彼身．身欲．身念．身爱．身染．身着。永灭不住

　　火种。有三种受。谓苦受．乐受．不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因．触集．触生．触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静．清凉．永尽。彼于此三受。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。彼彼受若集．若灭．若味．若患．若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭．无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲．嗔恚．愚痴。离于生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说斯等。名为离苦

　　当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲．离欲。欲灭尽．欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。不起诸漏。心得解脱

　　尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法．得法．觉法．入法．度诸疑惑。不由他度。入正法．律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法．律出家．受具足。于佛法中修诸梵行

　　佛告长爪外道出家。汝得于正法．律出家．受具足。成比丘分

　　即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉

　　佛说是经已。尊者舍利弗．尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行

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