《雜阿含經》叁十五 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁.舌.身.意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者令其調伏。雲何不定令其正受。謂心不正定。令得正受。雲何不解脫者令得解脫。謂心不解脫貪欲.恚.癡。令得解脫。雲何不斷令斷。謂無明.有.愛。不斷令斷。雲何不知令知。謂其名色。不知令知。雲何不修令修。謂止.觀。不修令修。雲何不得令得。謂般涅槃。不得令得。是名比丘方便所應
補縷低迦白佛言。瞿昙。是義比丘方便所應。是堅固比丘方便所應。所謂盡諸有漏
時。補縷低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
(九七六)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有外道出家。名曰屍婆。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。雲何爲學。所謂學者。雲何學
佛告屍婆。學其所學。故名爲學
屍婆白佛。何所學
佛告屍婆。隨時學增上戒。增上意。學增上慧
屍婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。舍諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫。當于爾時。複何所學
佛告屍婆。若阿羅漢比丘諸漏已盡。乃至正智善解脫。當于爾時。覺知貪欲永盡無余。覺知嗔恚.愚癡永盡無余。故不複更造諸惡。常行諸善。屍婆。是名爲學其所學
時。屍婆外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去
(九七七)
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。屍婆外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。有一沙門婆羅門作如是見.如是說。若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。令過去業盡。更不造新業。斷于因緣。于未來世無複諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿昙所說雲何
佛告屍婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害者。或拔發.或拔須。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上.或板上。或牛屎塗地而臥其上。或臥水中。或日叁洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦精勤有行。屍婆。是名自害。他害者。或爲他手石.刀.杖等。種種害身。是名他害。屍婆。若複時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實。非爲虛妄。屍婆。世間有此真實。爲風所害。乃至節氣所害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。屍婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因。舍世間真實事而隨自見。作虛妄說
屍婆。有五因五緣生心法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因嗔恚.睡眠.掉悔.疑纏。緣嗔恚.睡眠.掉悔.疑纏。生彼心法憂苦。屍婆。是名五因五緣生心法憂苦。屍婆。有五因五緣不生心法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。屍婆。複有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定
說是法時。屍婆外道出家遠塵離垢。得法眼淨。時。屍婆外道出家見法.得法.知法.入法。離諸狐疑。不由于他。入正法.律。得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得于正法.律出家.受具足。得比丘分耶
佛告屍婆。汝今得出家。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢
(九七八)
如是我聞
一時。佛住那羅聚落好衣庵羅園中。爾時。那羅聚落有商主外道出家。百二十歲。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門.婆羅門.長者.居士尊重供養。如阿羅漢
彼商主外道出家先有宗親一人。命終生天。于彼天上見商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家詣世尊所。修行梵行。恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令問
即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。說偈而問
雲何惡知識 現善知識相
雲何善知識 如己同一體
何故求于斷 雲何離熾然
若汝仙人持此意論而問于彼。有能分明解說其義而答汝者。便可從彼出家。修行梵行
時。商主外道出家受天所問。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況複能答。彼時。商主外道出家複至末迦梨瞿舍利子所.刪阇耶毗羅坻子所.阿耆多枳舍欽婆羅所.迦羅拘陀迦栴延所.尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答
時。商主外道出家作是念。我以此意論問諸出家師。悉不能答。我今複欲求出家。爲我今自有財寶。不如還家。服習五欲。複作是念。我今可往詣沙門瞿昙。然彼耆舊.諸師.沙門.婆羅門.富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿昙年少出家。讵複能了。然我聞先宿所說莫輕新學年少出家。或有沙門年少出家。有大德力。今且當詣沙門瞿昙。詣已。以彼意論心念而問。如偈所說
爾時。世尊知彼商主心之所念。即說偈言
雲何惡知識 現善友相者
內心實恥厭 口說我同心
造事不樂同 故知非善友
口說恩愛語 心不實相應
所作而不同 慧者應覺知
是名惡知識 現善知識相
與己同一體 雲何善知識
與己同體者 非彼善知識
放逸而不製 沮壞懷疑惑
伺求其端緒 安于善知識
如子臥父懷 不爲傍人聞
當知善知識 何故求于斷
生歡喜之處 清涼稱贊歎
修習福利果 清涼永息滅
是故求于斷 雲何離熾然
寂靜止息味 知彼遠離味
遠離熾然惡 飲以法喜味
寂滅離欲火 是名離熾然
爾時。商主外道出家作是念。沙門瞿昙知我心念。而白佛言。我今得入沙門瞿昙正法.律中修行梵行。出家.受具足。成比丘分不
佛告商主外道出家。汝今可得于正法.律修行梵行。出家.受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢
(九七九)
如是我聞
一時。佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中
爾時。世尊涅槃時至。告尊者阿難。汝爲世尊于雙樹間敷繩床。北首。如來今日中夜于無余涅槃而般涅槃
爾時。尊者阿難奉教。于雙樹間敷繩床。北首。訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已于雙樹間敷繩床。北首
爾時。世尊詣雙樹間。于繩床上北首右脅而臥。足足相累。系念明想。正念正智
時。俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家。百二十歲。年耆根熟。爲俱夷那竭國人恭敬供養。如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當于無余涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙門瞿昙有力。能開覺我。我今當詣沙門瞿昙。問其所疑。即出俱夷那竭。詣世尊所
爾時。尊者阿難于園門外經行。時。須跋陀羅語阿難言。我聞沙門瞿昙今日中夜于無余涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿昙有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。爲我往白瞿昙。少有閑暇。答我所問
阿難答言。莫逼世尊。世尊疲極
如是須[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅再叁請尊者阿難。尊者阿難亦再叁不許
須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所說。久久乃有如來.應.等正覺出于世間。如優昙缽花。而今如來中夜當于無余涅槃界而般涅槃。我今于法疑。信心而住。沙門瞿昙有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。爲我白沙門瞿昙
阿難複答言。須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極
爾時。世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀羅
爾時。須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜增上。詣世尊所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。此是沙門。此是沙門。雲何。瞿昙。爲實各各有是宗不
爾時。世尊即爲說偈言
始年二十九 出家修善道
成道至于今 經五十余年
叁昧明行具 常修于淨戒
離斯少道分 此外無沙門
佛告須跋陀羅。于正法.律不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二.第叁.第四沙門。須跋陀羅。于此法.律得八正道者。得初沙門。得第二.第叁.第四沙門。除此已。于外道無沙門。斯則異道之師。空沙門.婆羅門耳。是故。我今于衆中作師子吼
說是法時。須跋陀羅外道出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時。須跋陀羅見法.得法.知法.入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。于正法.律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲大師雨。雨灌其頂。我今若得于正法.律出家.受具足。得比丘分者。亦當得斯善利
時。尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出家今求于正法.律出家.受具足。得比丘分
爾時。世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵行
彼尊者須跋陀羅即于爾時出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢
時。尊者須跋陀羅得阿羅漢。解脫樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅槃。我當先般涅槃。時。尊者須跋陀羅先般涅槃已。然後世尊般涅槃
(九八○)
如是我聞
一時。佛在跋耆人間遊行。至毗舍離國。住猕猴池側重閣講堂。時。毗舍離國有衆多賈客。欲向怛刹屍羅國方便莊嚴。是衆多賈客聞世尊于跋耆人間遊行。至毗舍離國。住猕猴池側重閣講堂。聞已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛爲諸賈客種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住
時。諸賈客從坐起。整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲至怛刹屍羅國。唯願世尊與諸大衆明旦受我供養
爾時。世尊默然而許
時。諸賈客知世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦種種淨美飲食。敷床座。安置淨水。晨朝遣使。白佛。時到
爾時。世尊與諸大衆著衣持缽。詣諸賈客所。就座而坐
時。諸賈客以淨美飲…
《雜阿含經叁十五》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…