《守護國界主陀羅尼經》十

　　罽賓國叁藏沙門般若共牟尼室利譯

　　阿阇世王受記品第十

　　爾時會中摩伽陀國主阿阇世王。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊如來今在菩提樹下我之國土。說陀羅尼及曼荼羅。既有如是無量功德。何以摩伽陀國。風雨不節旱澇不調。饑馑相仍怨敵侵擾。疾疫災難無量百千。唯願世尊斷我疑網

　　爾時世尊贊阿阇世作如是言。大王善哉善哉快問斯義。于未來世能多利益一切衆生。大王谛聽谛聽善思念之。吾當爲汝分別解說。大王如王所言。于我國中常有饑馑怨敵等者。此守護國界主陀羅尼。以十六俱胝那由他陀羅尼而爲眷屬。此大金剛城曼荼羅。叁千五百曼荼羅以爲眷屬。然彼一切皆以信心而爲根本。以深般若而爲先導。大菩提心及大悲心以爲莊嚴。大王一切善法皆悉從此陀羅尼生。一切罪惡不信因果以爲根本。大王汝今不信因果。耽五欲樂如大猛風。吹其信心及菩提心。大悲總持悉皆遠逝。大王今者雖有眼耳如聾盲人。不聞雷霆。不見日月。何以故汝王名字尚不自聞況于余聲。何謂王名。夫言王者即啰惹義。啰字聲者所謂苦惱聲。啼哭愁歎無主無歸無救護聲。王當慰喻作如是言。汝莫苦惱。我爲汝主當救護汝。拭淚慈愍而撫育之。言惹字聲者是最勝義。是富貴義是自在義。是殊勝義是勇猛義。是端正義是智慧義。是能摧滅一切衆生憍慢自高陵篾他義。大王汝于今者不信因果。親近惡友提婆達多。殺所生父囚系饑餓。渴乏不死而刖其足。複令調達出佛身血。破和合僧複放護財。狂醉惡象暴踐如來。大王汝今複有極大重罪。所謂挑壞一切衆生清淨法眼。斷滅諸佛真正之法關。閉人天涅槃之門。開示叁塗生死惡趣。所以者何汝是國王出遊園苑。嚴備象駕一萬二萬。巾馭車馬二叁十萬以爲翊從。複以百姓所有膏血用塗象馬。時阿阇世王聞此語已。而白佛言世尊。我今惟忖不省曾以百姓膏血用塗象馬。世尊何以作如是說。佛言大王王之象馬。一一皆以郁金龍腦栴檀沈麝。和爲香埿用塗象馬。如是等香皆出百姓。征科百姓如壓油麻。貧匮困苦千戶資財。不能充給一象之費。是故當知百姓膏血甚爲易得。如是香等求之甚難。大王若疑當自巡按一切囹圄。萬姓受苦過大地獄。大王逼奪百姓所有資財賞賜豪貴。遂令富者。日益奢侈。貧乏之者轉益貧窮。令諸貧人孤茕困苦。投足無地皆求出家。如是之人無有和上及阿阇梨。自被袈裟不受禁戒無法自居。令諸有情心生輕賤不欲見聞。固是大王挑其法眼斷滅佛法。閉人天路開惡趣門。是故我言大王不聞自己名字。以是因緣如何更得此陀羅尼神力加護。大王我今當說古昔因緣。王當谛思解了其義。大王乃往古世有佛出現。名迦葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。彼佛說法初善中善後善開示梵行。彼時有王名訖哩枳。于彼如來深生淨信。王于中夜得二種夢。一者夢見有十猕猴。其九猕猴攝亂城中。一切人民妻妾男女。侵奪飲食破壞什物。仍以不淨而穢汙之。唯一猕猴心懷知足。安坐樹上不擾居人。時九猕猴同心惱亂。此知足者作諸留難。驅逐出于猕猴衆會。第二夢者見一白象。猶如大山當帝王門。首尾有口皆食水草。雖恒飲啖身常羸瘦。時王寤已生大恐怖。召占相者以原其夢。占者白王九猕猴者即是九王。其知足者即是大王。是則九王同心篡奪大王寶位。象二口者即是九王食自國邑兼食王國。王聞此語驚怖毛豎而心未決。思欲見佛以斷所疑。即敕左右嚴備種種供養之具。一心往詣迦葉佛所到已作禮。持諸供具上獻如來。曲躬合掌而白佛言。世尊我于昨夜得不善夢唯願世尊爲我解說使斷疑網。時王具陳所夢白佛。佛言大王王之所夢。不在于王勿生憂懼。王善谛聽當爲王說。此是未來五濁惡世。有佛出現號釋迦牟尼。滅度之後遺法之相。大王十猕猴者即是彼佛十種弟子。王白佛言世尊何名彼佛十種弟子。迦葉佛言一貧畏不活而作沙門。二奴有怖畏而作沙門。叁怖畏債負而作沙門。四求佛法過失而作沙門。五爲勝他而作沙門。六爲名稱而作沙門。七爲生天而作沙門。八爲利養而作沙門。九爲欲求未來王位而作沙門。十真實心而作沙門。時彼大王白彼佛言。世尊此十沙門其相雲何。彼佛答言大王貧畏不活作沙門者。多有衆生不信因果。貪求財寶互相侵奪。遂感天地雨澤不時。五谷不登不充官稅。饑貧所逼鬻賣男女。無所投寄披挂遺棄樹上袈裟。自剃須發作沙門像。無阿阇梨亦無和上。無戒無法相似沙門。長時受行一切惡法。入僧伽藍自稱我是律師禅師法師大德。坐居衆首謂余僧言。汝等皆是我之弟子。于清信士族姓長者婆羅門家。出入遊從多造過失。是名第一貧畏不活而作沙門。大王雲何名爲奴有怖畏而作沙門。謂下賤奴婢作是思惟。雲何一生受他驅策。逃竄出家是爲第二。大王雲何名爲怖畏債負而作沙門。謂有衆生公私債負。息利既多酬還不遂。既被逼迫逃逝出家。是爲第叁。大王雲何名爲求佛法過失而作沙門。謂諸外道心生嫉妒遂共集議。誰有聰明利根辯慧。入佛法中學彼所有世出世法。窺其是非還歸我衆。對于國王大臣長者。樹論議幢出其過失。摧壞破滅彼佛正法。是名第四。大王雲何名爲求勝他故而作沙門。謂或有衆生聞有某甲披衣落發。多有伎能通達叁藏。心生熱惱便即出家學經律論。所修善法皆欲勝彼。是名第五。大王雲何名爲爲名稱故而作沙門。謂或有人竊自思惟。我若在家無有名稱。我應剃落披衣出家。勤學多聞受持禁戒。于大衆中坐禅入定使物知名。是爲第六。大王雲何名爲求生天故而作沙門。謂或有人聞諸天中長壽快樂。我無方便而得上生。遂即剃發染衣出家。修持善法皆願生天。是爲第七。大王雲何名爲爲利養故而作沙門。謂或有人先有財寶更求勝處。得好精舍房院華飾。可以棲遲受用自他所有財産。是名第八。大王雲何名爲欲求未來帝王位故而作沙門。謂有衆生見于國王。自在尊崇富貴安樂。便生愛樂遂求出家。所修善根惟願當生得居王位。是名第九。大王雲何名爲真實心故而作沙門。謂有衆生雖生刹利大臣族姓婆羅門家。或生長者居士商主富貴之家盛年美貌。觀諸財色富貴榮顯。猶若浮雲泡幻電光生滅不住。遂起厭離發菩提心。親友珍財一切皆舍。出家慕道秉持律儀。學法修禅精勤匪懈。凡有所作皆爲衆生。唯求無上菩提之果。是名第十真實心故而作沙門。大王當知如王所夢。見一猕猴少欲知足。獨處樹上不擾人者。即是釋迦如來遺法之中真實沙門。其九猕猴擾亂衆人。同心驅擯一猕猴者。即是釋迦如來遺法之中前九沙門。無沙門法故總名爲相似沙門。同行惡行共驅于一真實沙門出于衆外。大王此惡沙門破戒行惡。汙穢一切族姓之家。向于國王大臣官長。論說毀謗真實沙門。橫言是非雲是惡人破戒行惡。不合與我持戒比丘同共止住布薩說戒。亦不合同居一寺舍同一國邑。一切惡事皆推與彼真實沙門。蒙蔽國王大臣官長。遂令驅逐真實沙門盡出國界。其破戒者自在遊行。而與國王大臣官長共爲親厚。大王彼釋迦牟尼如來所有教法。一切天魔外道惡人五通神仙。皆不能壞乃至少分。而此名相諸惡沙門。皆悉毀滅令無有余。如須彌山假使盡于叁千界中草木爲薪。長時焚燒一毫無損。若劫火起火從內生。須更燒滅無余灰燼。爾時迦葉波佛爲訖哩枳王。重說偈言

　　貧畏不活而剃落　　言得敬養脫貧窮

　　散亂高舉務多財　　內虛不實如蘆葦

　　煩惱眷屬所迷醉　　斯人遠離大菩提

　　如負真金翻棄捐　　拾薪荷擔生歡喜

　　名利萦纏增懶惰　　惰增滅盡淨信心

　　信心既滅淨戒無　　無戒斷滅人天果

　　闌若閑林自安處　　本求名利及親知

　　遠離戒定智慧心　　但依豪貴親識住

　　自求叁惡及八難　　貧窮下賤邊地生

　　譬如生盲至寶洲　　取石棄于如意寶

　　放逸馳蕩增勝負　　遠離戒行正念心

　　墮阿鼻獄極怖中　　經俱胝劫難解脫

　　內心恒爲求名稱　　身口現說爲菩提

　　如鳥飛空遇猛風　　飄落生死大苦海

　　薄福耽染天人女　　破戒遠離善業因

　　佛教皆爲欲火燒　　如須彌山遇劫火

　　無菩提味唯求利　　恒爲人說求菩提

　　心不住于解脫中　　如猕猴得堅椰子

　　如來爲求正法寶　　投身懸崖大火坑

　　既聞法已隨順修　　怨親平等皆慈濟

　　雲何聞佛諸功德　　不生一念好樂心

　　唯愛非法遠菩提　　如生盲人示他道

　　迦葉如來說此偈已。複告訖哩枳王言。大王汝夢所見帝王門前二口白象。恒食水草身羸瘦者。亦非王事。即是釋迦如來遺法之中五濁惡世不信因果百官令長。上受帝王光寵榮祿。下于百姓非理追求。雖複貪求而多匮乏。賦稅無度萬民貧窮。貿易子孫家業蕩盡。投寺剃落寺複荒蕪。多惡比丘發心無地。遂投外道路伽耶等斷常諸見異學出家。邪見因緣師徒皆墮自入地獄。複與多人開地獄門。相引奔馳趣叁惡道。閉人天路解脫無由。大王當知故此二夢並是釋迦如來遺法之相。非幹王事。訖哩枳王聞此說已。永斷疑網歡喜踴躍。複以種種上妙供具。恭敬供養迦葉如來。頂禮佛足右繞而退

　　爾時釋迦如來說此語已。摩揭陀國主阿阇世王複白佛言世。尊如佛所言。諸惡衆生入于地獄。雲何得知誰人曾見。複雲何知當墮餓鬼及與畜生。當生人天並誰人見。爾時世尊告阿阇世言。大王應當一心谛聽我爲王說。令王現前而得知見。大王當知若人命終當墮地獄有十五相。當生餓鬼有八種相。當生畜生有五種相。當生人天各有十相。大王何等名爲當生地獄十五種相。一者于自夫妻男女眷屬惡眼瞻視。二者舉其兩手扪摹虛空。叁者善知識教不相隨順。四者悲號啼泣嗚咽流淚。五者大小便利不覺不知。六者閉目不開。七者常覆頭面。八者側臥飲啖。九者身口臭穢。十者腳膝戰掉。十一鼻梁欹側。十二左眼瞤動。十叁兩目變赤。十四仆面而臥。十五踡身左脅著地而臥。大王當知若有臨終具十五相如是衆生。決定當生阿鼻地獄。大王當知若複有人。臨命終時有八種相。當知必墮焰摩羅界餓鬼趣中。雲何爲八。一者好舐其唇。二者身熱如火。叁者常患饑渴好說飲食。四者張口不合。五者兩目幹枯如雕孔雀。六者無有小便大便遺漏。…

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