《雜阿含經》四十叁 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁愛樂聲來。大臣答言。如此之琴。有衆多種具。謂有柄．有槽．有麗．有弦．有皮。巧方便人彈之。得衆具因緣乃成音聲。非不得衆具而有音聲。前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來
爾時。大王作是念言。咄。何用此虛僞物爲。世間琴者是虛僞物。而令世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。棄于十方。大臣受教。析爲百分。棄于處處。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此諸法無常．有爲．心因緣生。而便說言。是我．我所。彼于異時。一切悉無。諸比丘。應作如是平等正智。如實觀察
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一七○）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。世尊告諸比丘。如癞病人。四體瘡壞。入茅荻中。爲諸刺葉針刺所傷。倍增苦痛。如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦複如是。如彼癞人。爲草葉針刺所傷。膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸入處所觸則起嗔恚。惡聲流出。如彼癞人。所以者何。愚癡無聞凡夫心如癞瘡
我今當說律儀．不律儀。雲何律儀。雲何不律儀。愚癡無聞凡夫眼見色已。于可念色而起貪著。不可念色而起嗔恚。于彼次第隨生衆多覺想相續。不見過患。複見過患。不能除滅。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。比丘。是名不律儀。雲何律儀。多聞聖弟子若眼見色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起衆多覺想相續住。見色過患。見過患已。能舍離。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。是名律儀
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一七一）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種衆生。一者得狗。即執其狗。系著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野幹。次得失收摩羅。次得猕猴。得斯衆生。悉縛一處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。其蛇者。常欲入穴。其野幹者。樂向冢間。失收摩羅者。長欲入海。猕猴者。欲入山林。此六衆生悉系一處。所樂不同。各各嗜欲到所安處。各各不相樂于他處。而系縛故。各用其力。向所樂方。而不能脫
如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂余境界。眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常求可意之味。不可意味則生其厭。身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根種種行處。種種境界。各各不求異根境界。此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。如彼士夫系六衆生于其堅柱。正出用力隨意而去。往反疲極。以繩系故。終依于柱
諸比丘。我說此譬。欲爲汝等顯示其義。六衆生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修習身念處。有念．不念色。見可愛色則不生著。不可愛色則不生厭。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。于可意法則不求欲。不可意法則不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一七二）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇。凶惡毒虐。盛一箧中。時。有士夫聰明不愚。有智慧。求樂厭苦。求生厭死。時。有一士夫語向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾時。士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。要求欲殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驅馳而走
人複語言。士夫。內有六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及內六賊。恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。捉皆危脆。無有堅固
人複語言。士夫。是空聚落當有群賊。來必奄害汝。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀賊．內六惡賊．空村群賊。而複馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快樂。清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作是思惟。我取諸草木。縛束成栰。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。縛束成栰。手足方便。截流橫渡
如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六內惡賊。複得脫于空村群賊。渡于浚流。離于此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當解其義。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．風界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．風诤亦複如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。譬六愛喜。空村者。譬六內入。善男子。觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛僞之法。耳．鼻．舌．身．意入處亦複如是。空村群賊者。譬外六入處。眼爲可意．不可意色所害。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意。爲可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．見流．無明流。河者。譬叁愛。欲愛．色愛．無色愛。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無余涅槃。栰者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者。譬如來．應．等正覺
如是。比丘。大師慈悲安慰弟子。爲其所作。我今已作。汝今亦當作其所作。于空閑樹下。房舍清淨。敷草爲座。露地．冢間。遠離邊坐。精勤禅思。慎莫放逸。令後悔恨。此則是我教授之法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一七叁）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子于一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已。于五欲貪．欲愛．欲念．欲著不永覆心。知其欲心行處．住處。而自防閉。行處．住處逆防閉已。隨其行處．住處。世間貪．憂．惡不善法不漏其心
雲何名爲多聞聖弟子于一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。多聞聖弟子于此苦聖谛如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道迹聖谛如實知。是名多聞聖弟子于一切苦法集．滅．味．患．離如實知見
雲何多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。譬如近一聚落。邊有深坑。滿中盛火。無有煙焰。時。有士夫不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生惡死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。我若墮中。必死無疑。于彼生遠．思遠．欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。若行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心
譬如聚落邊有[木*奈]林。多諸棘刺。時。有士夫入于林中。有所營作。入林中已。前後左右上下盡有棘刺。爾時。士夫正念而行．正念來去．正念明目．正念端視．正念屈身。所以者何。莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦複如是。若依聚落城邑而住。晨朝著衣持缽。入村乞食。善護其身。善執其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念觀察。所以者何。莫令利刺傷聖法．律
雲何利刺傷聖法．律。謂可意愛念之色。是名利刺傷聖法．律。雲何是可意愛念之色傷聖法．律。謂五欲功德。眼識色生愛念。長養欲樂。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸生愛念。長養欲樂。是名可愛念色傷聖法．律。是名多聞聖弟子所行處．所住處逆防逆知。乃至不令世間貪．憂．不善法以漏其心
或時多聞聖弟子生于正念。生惡不善覺。長養欲．長養恚．長養癡。是鈍根。多聞聖弟子雖起集滅。以欲覆心。譬如鐵丸。燒令極熱。以少水灑。尋即幹消。如是多聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子如是行。如是住。若王．大臣若親往詣其所。請以俸祿。語言。男子。何用剃發。執持瓦器。身著袈裟。家家乞食爲。不如安慰服五欲樂。行施作福。雲何。比丘。多聞聖弟子。國王．大臣．諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減以不
答曰。不也。所以者何。多聞聖弟子于一切苦法集．滅．味．患．離如實知見故。見火坑。譬五欲。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心。若複爲國王．大臣．親族請以俸祿。還戒退減。無有是處
佛告諸比丘。善哉。善哉。彼多聞聖弟子其心長夜臨趣．流注．浚輸。向于遠離。向于離欲。而于涅槃。寂靜舍離。樂于涅槃。于有漏處。寂滅清涼。若爲國王．長者．親族所請。還戒退減者。無有是處。余得大苦。譬如恒河。長夜臨趣．流注．浚輸東方。多衆斷截。欲令臨趣．流注．浚輸西方。甯能得不
答言。不能。世尊。所以者何。恒水長夜流注東方。欲令西流。未而可得。彼諸大衆徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣．流注．浚輸。向于遠離。乃至欲令退減。無有是處。徒辛苦耳
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一七四）
如是我聞
一時。佛住阿毗阇恒水邊。時。有比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。爲我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除須發。正信．非家．出家學道。于上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
爾時。世尊觀察水。見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。汝見此恒水中大樹流不
答言。已見。世尊
佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣．流注．浚輸大海不
比丘白佛。如是。世尊
佛言。比丘亦複如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。臨趣．流注．浚輸涅槃
比丘白佛。雲何此岸。雲何彼岸。雲何沈沒。雲何洲渚。雲何洄澓。雲何人取。雲何非人取。雲何腐敗。善哉世尊。爲我廣說。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六外入處。人取者。猶如有一習…
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