《別譯雜阿含經》一
失譯人名今附秦錄
初誦第一
（一）
如是我聞。一時佛在彌絺羅國庵婆羅園。爾時尊者善生初始出家。剃除須發來詣佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族姓子善生。有二種端嚴。一容貌璝偉天姿挺特。二能剃除須發身服法衣。深信家法會歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏心得解脫。慧得解脫。身證無爲。生死永盡。梵行已立。不受後有。佛說是已。即說偈言
比丘常寂定 除欲離生死
住最後邊身 能破于魔軍
修心斷諸結 端正無等倫
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數大衆。圍繞說法。當于爾時。有一比丘。容色憔悴。無有威德。來詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是顔容毀悴。無有威德。世尊爾時知諸比丘心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮我已不。時諸比丘白佛言。世尊。唯然已見。佛複告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。舍于重擔。盡諸有結。得正解脫。而今汝等。不應于彼生輕賤想。汝等若當知見如我。然後乃可籌量于彼。若妄稱量。則爲自損。爾時世尊即說偈言
孔雀雖以色嚴身 不如鴻鹄能高飛
外形雖有美儀容 未若斷漏功德尊
今此比丘猶良馬 能善調伏其心行
斷欲滅結離生死 受後邊身壞魔軍
佛說是已。諸比丘等。聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多獲得四禅。而作是念。此摩竭提國。誰爲最勝。覆自思惟。今日太子阿阇世者。當紹王位。我今若得調伏彼者。則能控禦一國人民。時提婆達多作是念已。即往詣阿阇世所。化作象寶。從門而入。非門而出。又化作馬寶。亦複如是。又複化作沙門。從門而入。飛虛而出。又化作小兒。衆寶璎珞。莊嚴其身。在阿阇世膝上。時阿阇世抱取嗚唼。唾其口中。提婆達多貪利養故。即咽其唾。提婆達多變小兒形。還伏本身。時阿阇世見是事已。即生邪見。謂提婆達多神通變化。踰于世尊。時阿阇世于提婆達多所。深生敬信。日送五百車食。而以與之。提婆達多與其徒衆五百人。俱共受其供。時有衆多比丘。著衣持缽。入城乞食。飲食已訖。往詣佛所白佛言。世尊。向以時到入城乞食。見提婆達多招集遠近。大獲供養。佛告諸比丘。汝等不應于提婆達所生願羨心。所以者何。此提婆達必爲利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹[狂-王+巨][狂-王+虛]騾懷妊等。亦複如是。提婆達多得于利養。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。長夜受苦。是故汝等。若見于彼提婆達多爲于利養之所危害。宜應舍棄貪求之事。審谛觀察。當作是解。莫貪利養。即說偈言
芭蕉生實死 蘆竹葦亦然
貪利者如是 必能自傷損
而此利養者 當爲衰損減
孾愚爲利養 能害于淨善
譬如多羅樹 斬則更不生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘。食時已到。著衣持缽。入城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在于城內遇病命終。食訖回還。往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣持缽。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯願世尊。爲我解說象首比丘爲生何處受何果報。佛告諸比丘。夫能增長叁非法者。身壞命終。必墮地獄。雲何名爲叁種非法。所謂增長悭貪愚癡嗔恚。今此比丘犯叁非法。比丘當知。墮于地獄。爾時世尊。即說偈言
若生不善心 成就貪嗔癡
此身自作惡 還複害于己
如芭蕉生實 自害于其身
若無貪嗔癡 是名爲智慧
不害于己身 是名勝丈夫
是以應除斷 貪嗔癡大患
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長老難陀著鮮淨衣。執持好缽。意氣憍慢。陵蔑余人。自貢高言。我是佛弟姨母之子。爾時衆多比丘往至佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔衣。手持淨缽。稱是佛弟。雲是姨子。內自憍慢。陵蔑余人。佛聞語已。遣一比丘。往召難陀。時一比丘受佛敕已。往至其所。語難陀言。世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛告難陀。汝實著鮮潔衣。手持好缽。稱是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。難陀答言。實爾世尊。佛告難陀。汝今不應作如是事。汝今應當樂阿練若。處冢間樹下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應當修行如是等事。爾時世尊即說偈言
我當雲何見 難陀樂苦行
如彼阿練若 冢間坐乞食
山林閑靜處 舍欲而入定
佛說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊告諸比丘。善說法中。難陀比丘最爲第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比丘最爲第一。能舍盛欲。難陀比丘最爲第一。收攝諸根。飲食知量。于初後夜精勤修道。修念覺意。常現在前。難陀比丘最爲第一。雲何名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。是名難陀能攝諸根。雲何名難陀比丘飲食知量。食以止饑。不爲色力。爲修梵行。裁自取足。如似脂車。又如治癰。不爲色力。肥鮮端正。是名難陀飲食知量。雲何名難陀比丘于初後夜。精勤修道。晝則經行。夜則坐禅。除陰蓋心。于其初夜。洗足已訖。正身端坐。擊念在前。入于禅定。訖于初夜。又于中夜。右脅著地。足足相累。系心在明。修念覺意。于後夜初。正身端坐。系念在前。而此難陀于初後夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西北方。亦複如是。撿心觀察。不令錯亂。苦受樂受。不苦不樂受。悉知緣起。知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣。亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學。守攝諸根。飲食知量。初中後夜。精勤修習。修最上念覺。當如難陀。佛告諸比丘。我今教汝學難陀比丘所修之行。設有比丘所修之行。猶如難陀。我今亦當教汝等學。爾時世尊即說偈言
若能善攝諸根者 亦能系念節飲食
是則名爲有智人 善知心起之體相
難陀如是我所歎 汝等應當如是學
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃佛故恒懷憍慢。不敬長老有德比丘。無有慚愧。每常多言。若諸比丘少有所說。便生嗔恚。時諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自說我是佛姑之子。輕慢諸余長老比丘。恒多言說。若諸比丘少有所說。便生嗔忿。佛告諸比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘等受佛教已。往喚窒師。窒師受敕。即詣佛所。禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言。汝見諸長宿比丘。無恭敬心。無慚無愧。自多言說。若諸比丘少有所說。便生嗔忿。爲實爾不。窒師白言。實爾世尊。佛告窒師。汝今若是我姑之子。應于宿德長老諸比丘。深生恭敬。有慚有愧。應自少語。聞他所說。宜應忍受。爾時世尊即說偈言
恒應修善莫生嗔 若生嗔恚名不善
窒師汝今于我所 宜應斷嗔及憍慢
習行諸善修梵行 若如是者我慶悅
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毗舍佉沙門般阇羅子于講堂上。集諸比丘。而爲說法。言辭圓滿。所說無滯。能令大衆。聞者悅豫。聽之無厭。即得悟解。時諸比丘聞其所說。踴躍歡喜。至心聽受。供養恭敬。撿心專意。聽其說法。不爲利養。及與名稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。時會大衆。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇羅子。在講堂上爲衆說法。不爲利養名稱贊歎。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毗舍佉般阇羅子。時諸比丘受教往喚毗舍佉。既受敕已。來詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問毗舍佉言。汝實集諸比丘爲其說法。乃至令諸比丘。至心聽受有是事不。答言實爾。佛贊之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。爲其說法。又複不爲利養名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。至心信受。汝自今已後。常應如是說法饒益。汝諸比丘。若多若少。應行二事。一者應說法要。二者若無所說。應答默然不得論說諸余俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有大利益。爾時世尊。即說偈言
若諸大衆中 愚智共聚集
若未有所說 人則不別知
若有所顯說 然後乃別知
是故汝今者 常應說法要
熾然于法炬 豎立仙聖幢
諸阿羅漢等 鹹妙法爲幢
諸仙勝人等 以善語爲幢
佛說是已。諸比丘等聞佛所說。歡喜奉行
（九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時。有衆多比丘集講堂中。各作衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已訖。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不爲衆僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝實不佐衆僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我隨力所能。亦爲僧作。爾時世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年少比丘無所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿羅漢。諸漏已盡。舍于重擔。獲于正智。心得解脫。爾時世尊即說偈言
我涅槃法 終不爲彼 懈怠無智
之所獲得 猶如良馬 上大丈夫
斷除愛結 盡諸煩惱 除祛四取
獲于寂滅 能壞魔軍 住最後身
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘。名曰長老。獨止一房。贊歎獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此長老比丘…
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