《大威德陀羅尼經》七 ▪第2页

　　隋北印度叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁得。從何所起彼亦不可得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七種識界。于彼之中何者是心。過去心無所有。其過去心唯有名字。何以故。如來曾說六種識身。如來不曾說六種身識。以是義故。如是有實六種識身及意七種識界。如來不曾說七種識界。以是義故。此是實有七種識界是意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離界。本無所有虛空自在。若本來離。何故如來作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。若無戲論彼不聚集。彼無所有虛空自在。于中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。座想床想。過去想未來想。戒想叁昧想。智想解脫想。解脫知見想。地想水想。火想風想。念處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。叁明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼我想本不可得。是故一切非實。是故言想如陽焰。如是所有若想若識若意彼等和合。所和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如陽焰者。當知彼識亦如陽焰。若識如陽焰。當知是意亦如陽焰。何故言如陽焰。無因緣故言如陽焰。無道理可說。無方便可說。以是故言猶如陽焰。其陽焰者有何真實。如意有實性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若意有真性自性。彼即無物即爲是虛。即是爲空。即爲自在。乃至略說故。言本性清淨心。若有本性即是涅槃。何因緣故言有本性。無作者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。豈可生死流轉別耶。彼印複別耶。爲當彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後何者後。所有中故言生死流轉。如是叁世平等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。以不取故。如來說法于中無法。是舊物名者。何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼法還滅。于中何者法生。謂無常法生。如是若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者彼不可說。若不可說者彼則爲空。若爲空者彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼相。何者彼非相如刹那。雲何刹那。若不染著。如是如是。示相攝持諸法相等。于彼之中。諸凡夫輩而生染著。此名一印。何因緣名一印。無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無明及渴愛。複有二羅叉。愛縛及見縛。複有別二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。複有別二羅叉。名字及言說。複有二羅叉。不實行及濁煩惱行。複有二羅叉。欲念覺及嗔念覺。複有二羅叉。欲及滅。複有二羅叉。不善念及懈怠。複有二羅叉。雜嗔眠不實行求欲。複有二羅叉。無明流及有流。複有二羅叉。不隨順及不信。複有二羅叉。不問自浪言及著嗔恚。複有二羅叉。取漫及自煩惱。複有二羅叉。各別相及不順取。複有二羅叉。趣煩惱住處及事物。複有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。複有二羅叉。諸聖法及非諸聖法。複有二羅叉。世間諸法出世間諸法。複有二羅叉。諸勝法及無勝諸法。複有二羅叉。叁昧言說及攀緣言說。複有二羅叉。行施想福事及一切思惟所發作福事。複有二羅叉。愛及憎。複有二羅叉。漏境界及無漏遠離。複有二羅叉。置言處及開示法。複有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二羅叉。作叉那（隋雲不功夫）及分別諸事。于中何者分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界風界是事。如是二十一心濁煩惱事。叁不善根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難白佛言。世尊所有此等諸事。雲何此等非事。佛告言。阿難。于此中有眼想者生眼事。所有。眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取事已即生嗔恚心。以嗔恚故生重嗔心。以重嗔恚故。即住于害母及于害父及作無間業。阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生嗔恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生育長養乳哺增長諸根。諸根增長故。諸根成熟故。得熟煩惱。然彼于他家婦女身中。生于無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已歡喜。依時非時欲染所牽。于彼婦邊有愛縛心。于父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母及以毀辱。于彼婦女不生厭惡而反系縛。于父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。若分別生彼等諸欲。于中迷惑愛染執著。惡分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將向惡趣于中。若有大惡不證知者。彼爲無智。以無智因緣生諸煩惱及以分別。是故名爲分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。于己親邊而行欲事。于中何者是丈夫。非眼是丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有相耶。複有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思惟已增長諸行羅叉。于中何者實舍增長。若有衆生作實想已。如來于中作不實想。然複如來無有一法而可得者。所有衆生作實想已。于彼之中如來非有衆生想。況複諸衆生輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。爲衆生還說此業。說何等業。若彼業行行涅槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦緣所生者。彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿難。譬如有人爲大利呋之所斫害。複有一人被他鈍呋之所斫害。如是阿難。若爲利呋所害所受苦惱。若被鈍呋所害彼亦受苦惱。彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之所生者。彼等一切亦皆是苦。于彼之中八聖道分名字言語。于此閻浮提中以名字喚。如此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至正定。即彼處言

　　彌多羅拔題（一）偷羅奴佛提（二）婆羅拔都（叁）那那頗（四）斯呵那陀（五）奚羅奴嗚（六）毗伽羅呵波題（七）叁摩多闡奴（八）

　　是名八聖道。以此名字語。複次阿難。八聖道言語名字。阿難。于此南方有城。名曰嘶途娑題嚧。阿難。彼城實大。于彼處八聖道名字所說。如此處言正見乃至正定。于彼處言

　　阿茶布（一）多茶布（二）尼劫利（叁）毗低只（四）阿[少/兔]流他（五）波毗婆他（六）婆摩波題（七）娑地尼嗟（八）

　　如是等八聖道彼處名字語言。阿難。于此東方有城。名曰阿那婆[少/兔]。彼城實大彼處八聖道名字言說。如此處言正見乃至正定。即彼處言

　　毗摸呵（一）叁摸其叉摩題（二）毗地拔提（叁）多彌那（四）尼呵摸（五）優求多（六）低呵陀（七）薩婆僧其叉夜（八）

　　彼處八聖道如此名字言說。阿難。此等所作名字于諸法中名字和雜

　　阿難。于四大天王處八聖道分。所有名字如來曾說。如此處言正見乃至正定。即彼等言

　　毗茶晡（一）波奢嘶多啰母嚧（二）娑陀那（叁）叁摩低舍（四）優頭符（五）毗娑摩尼舍（六）尼屍犁沙叉（七褚罵反）尼沙波利耶耶（八）

　　阿難。此等彼處所有名字。如來所知。余名字中所有語言。教敕此等衆生令住。而如來知彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲說法。阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多龍。已說此八聖道分。如此處言正見乃至正定。即彼等言

　　啰低（一）啰咤婆低（二）嚘喽求（叁）嚘啰求（四）迦漫低（五）叁漫低舍（六）娑俞殺咤（七）波奢多叉尼（八）

　　阿難。此等八聖道分名字。爲諸龍廣說以此言說降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得解脫。阿難。複有一城名曰普熟。彼城廣大彼處如來說八聖道分。如此處言正見乃至正定。然彼等處言

　　阿羅符（一）匕嘶使（二）毗漫都（叁）叁漫都（四）尼蘆度（五）阿[噓*戈]者（六）浮寐缽低（七）尼波輸叉奴（八）

　　阿難。此等彼處名字言說所有如來悉知演說八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷事。毗尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。所有語音。所有言語。各各言說。語業授記音聲。此名字言說。如國土方俗名字。應當證知名字語言。于彼處中諸事句持印。我今欲說。如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不住之眼。所有疑行當令除斷。所說聖喻應當證知。當善受持

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