《大威德陀羅尼經》九

　　隋北印度叁藏阇那崛多譯

　　阿難。于中何者是五入。入地獄入畜生入閻羅世入天入人。是名五種入。于中所有地獄畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。是故名入。以善行業果報信已當受未生。是故名入。是名五入

　　于中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。是爲五趣。于彼之中。何者是五陰聚。色受想行識。是爲五陰聚。複有五陰聚。地聚水聚火聚風聚識聚。是爲五陰聚。複有五陰聚。戒聚叁味聚智聚解脫聚解脫知見聚。是名五陰聚。複有五陰聚。力精進聚離生聚離叁有聚離貪著聚無畏毗婆舍那聚。是名五陰聚。複有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。叁藐叁佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是名五陰聚。此等五種說中一所說未證當有疑。謂何者所說未證當有疑。謂名滅諸縛聚。于中彼善男子等應如是出。如來曾已說涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃界也。汝等于此修多羅句中。應當宣說義業。莫作障礙。是爲五陰聚

　　于中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病助魔病。若諸善法不能廣說。是名五病。複有五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸法故病。住菩薩乘諸衆生輩俱致百千事中。不聞叁輪清淨故病。複有菩薩魔障礙故病。如來說生色。亦說似生色。有如來說法。亦說似法。于中所說似法者。彼于行聲聞乘若行菩薩乘者。見于世間說障礙。彼若住于菩薩乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。于中如來爲諸菩薩說諸波羅蜜。于未來世是魔波旬于此閻浮提中。當說似波羅蜜諸修多羅。彼等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾時說彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸衆生輩。于諸法中當棄舍遠離。此是菩薩相似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦複如是。阿難。是故如來見諸菩薩于未來世有如此障礙故。以言辭辯說諸波羅蜜。但有言音此是波羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。複次如來有成就滿足。爲諸菩薩說成就滿足勝淨法輪。菩薩箧藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩薩病處。于諸佛法而得損減。阿難。是故若有淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅叁藐叁菩提。當成就諸佛法。于二種修多羅中應勤求修學。何等爲二。普發菩薩箧藏及陀羅尼修多羅中。何以故。如來有如是智。知彼過去有諸如來阿羅呵叁藐叁佛陀。彼等諸佛世尊入此事已。說此一切法優陀那菩薩箧藏已。于彼等諸波羅蜜。當得諸佛真實智慧皆入是中。于未來世。有諸如來阿羅呵叁藐叁佛陀。彼等諸佛世尊。亦當說此一切法優陀那菩薩箧藏法本。及現在世有諸如來阿羅呵叁藐叁佛陀。現世住者。及我現在如來阿羅呵叁藐叁佛陀。亦如是說。是故我今亦說此一切法優陀那菩薩箧藏法本。我所說法于此修多羅句中。無有法不能滿足佛菩提者。皆悉攝入無不說者。阿難。是故若有善男子善女人。欲取利益者。欲隨我學者。欲成就諸佛法者。欲領比丘僧者。應求如是等修多羅。如此修多羅中所示現法應如是住。何以故。如來爲諸菩薩說淨叁輪法已。菩薩箧藏純直名爲速疾淨菩薩地。箧藏名爲住持戒處一切諸義相續和合智地。爲行諸菩薩乘諸衆生輩初作業力者。彼于菩薩箧藏中。今已說訖。阿難。于菩薩箧藏法本中。已如是次第說百俱致無所作地。爲住菩薩乘諸衆生輩法無所減。阿難。若有欲成阿耨多羅叁藐叁菩提者。彼諸如來于此修多羅中已共作耶。若有于此能隨學者。彼等當能清淨彼智。彼等以智淨故。亦當于大衆中能說法如我今也。阿難。是故我隨因住和合因緣。如來如是說法是菩薩道場。諸菩薩輩。當自齊集應善受持。阿難。若複有人于如是等一切相具足。勝妙菩薩箧藏陀羅尼中。正念正行正得處能增廣智慧處。總攝諸善根處。心不順入不生淨信而不受持。或不讀誦亦不溫習。亦不欲當成阿耨多羅叁藐叁菩提。我即說彼住魔事業。阿難。我念過去無量時。有佛名曰燈明如來阿羅呵叁藐叁佛陀。我時于彼燈明佛教中。爲此菩薩箧藏修多羅。六萬歲中隨一比丘承事供養。我時于彼比丘之所。以一切樂具。若幹年歲供養承事。而不與我此修多羅。隨于何處複叁月安居。我于彼比丘所發叁輪清淨心中。如諸菩薩有清淨心。如彼如來所說。如是彼叁月中時彼比丘直教我聽。亦不教讀。我于彼時不生異心。而我于彼聞已。過彼叁月即便命終。以我淨彼地故。當速淨般若。以是故。燈明世尊速授我記。汝于來世當得作佛多陀阿伽多阿羅呵叁藐叁佛陀。阿難。我今若見彼比丘今生在地獄中者。阿難。乃至如來阿羅呵叁藐叁佛陀知報恩故。能爲彼比丘于大地獄中。經恒沙等劫受大苦惱。若于此比丘衆中。現前有者。當以金色二手取已若一月若半月荷負而行。以一切安樂具。當承事供養。念彼往昔報恩德故。而我雖作如是事。時于彼比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難。于汝意雲何。如來是知恩者報恩者不。阿難言。如是世尊。佛複告阿難言。阿難。于當來世有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若聞如是諸波羅蜜聲。當度險岸。阿難。如來知此未來恐怖已。彼及諸處于此修多羅句中已說。亦不作語言名字中說。阿難。是故聞如是法已應住如如。阿難。如來已說此病。住魔業者。是諸法中當不生實想。雖生實想不勤讀誦。何以故。阿難。于白法中多有障礙故。阿難。若于彼時于如是諸修多羅。聞已能受持讀誦溫習之者。如來以佛智慧。知彼丈夫故。曾于往昔供養諸佛。彼魔波旬不能作礙。阿難。如來今者但如是說。阿難。若彼等衆生今在現前者。如來爲彼示現此修多羅。我今應當親執其手勸請彼輩。爲有慢者安慰心故。于未來勸受持故。爲是諸法不斷滅故。所以者何。彼人得自利故。亦供養我故。我所勸請不虛假故。彼等若能善受正法。彼等所說皆悉不虛。所有衆生請說法者。爲彼等故。當于實智慧中住。若是法中能善住者。彼至道場應作是念。我等已曾爲釋迦如來阿羅呵叁藐叁佛陀之所勸請。如是次第應脫彼病

　　阿難。何者是五患耶。謂生身患。心患。受業果報患。被他咒詛患。無智患。所謂身患者。彼以種種緣起各相诤鬥。遠相系縛連續不斷。假使無病以惡人居故。即便病生。或食不消故霍亂。或被強壓捺而生濕瘡。或頭痛腦痛額痛口痛。舌痛齒痛眼痛耳痛。咽喉痛出入息膞痛。背痛脅痛腹痛心痛。或依彼等而起風痛。或不正住臍下絞痛。因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛胫痛踝痛。腳痛諸節疼痛。此等粗痛何因而起。一切以不謹慎故起。住惡處故起。不善將衛故起。以生冷故起。何者是生冷也。以多食脂膩是故生冷。以彼冷故所以冷生。以冷生故故令增廣。以增廣故即生氣上。即自唱言。我不正臥。我食不知足。我飲不知足。所以風起所以黃起。痰陰冷陰眼暗。或因得物貪是故病起。最大病者謂貪諸欲。其余諸病在世間醫師容可能治。此惡貪欲一切衆生終不能治。唯除諸佛如來阿羅呵叁藐叁佛陀。而此貪欲顛倒妄生。以妄生故住于顛倒。而懷信樂。既懷信樂。于佛法僧邊舍于信樂。于佛法僧邊舍信樂者。彼即無有乘行。彼于何處舍信樂。謂于佛邊法邊僧邊。乃至于天上亦無信樂。彼人何處信樂執著。于肉血中信樂執著。如是次第相續于骨髓中生信生樂。如是如是。次第相續腸肚之中。及以隱處而生信樂

　　爾時衆中有一長者名曰選擇。在彼會坐。然彼選擇長者。有妻名曰光勝立世主。時彼光勝婦女爲世間最勝色。端正殊特衆人樂見。身體光澤最爲第一。爾時選擇長者。從座而起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫執著欲者。彼即執著大小便處。何以故。世尊。我等增長世主者。少年盛壯名曰光勝。世尊。然我甯舍一切財物頭目。終不能暫舍光勝。世尊。猶如婆梨師迦花。如是如是。我于彼邊恒作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不羞慚置己頭上。世尊。如是如是。我彼光勝足下所有塵土。我時即取置己頭上。然我因彼無有慚悔。爾時世尊現神通力現神通已。即于坐處去衆不遠。化作光勝所居屋宅。于屋宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已速起愛著。于世尊前從座速起。詣向彼處化婦女邊。爾時所化婦女見彼長者。即起走避。爾時長者更審知彼實是己妻。而作是言。謂增長世主。如在己家所作諸事。如是如是。共相語論。爾時世尊複作如是變化神通。令化女在長者前。取彼衣角敷地而坐。時彼化女于衣角上放惡糞穢。如是世尊彼叁摩耶複作神通。令彼糞穢出無量百千諸蟲。爾時大衆聞此糞臭時各各撚鼻。爾時長者亦不能忍。四方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一釋種子。名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子。觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆難陀釋種子已。告婆難陀釋種子言。尊者婆難陀。何處有此糞氣而大臭穢。爾時世尊作是神通。然彼婆難陀釋種之子。見彼長者衣角之處有是糞穢。告長者言。希有乃至鈍癡長者。既是爾增長世主光勝。于衣角中出是糞穢而不見也。複觀他面更作是言。大有糞穢氣甚臭惡。然此長者。愛增長世主光勝故。猶不能舍可惡糞穢故。彼即報言。尊者婆難陀。我此增長世主無有糞穢。即報彼言。長者。汝今起看衣角中所有糞穢。彼複報言。有誰疑我妻有是糞穢之惡。可令彼起。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長者。若爾汝今應自觀衣角。彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起嗔恚心。忽然從座而起。即告彼言。癡鈍長者。汝豈不知如來世尊在我前坐。不應以此糞囊而來此處。時婆難陀釋種之子。即以右手捺長者頂。令就衣角糞穢之中。時彼長者即便叫喚。時婆難陀釋種之子以左手抱持。複以右手捉彼長者。從彼衆內擎持將出擲置遠處。此非長者。誰作此名是長者也。當知此是糞穢長者。爾時彼長者尋大羞慚。告化婦言。汝今何故來在衆中令我羞恥。彼即報言。長者。若汝愛著是糞穢坑。其中沈沒生樂想者。汝于往先應可慚愧。時彼長者生厭離意念欲舍衣。以羞愧故不能棄舍。如汝長者彼糞穢衣不受不取。而己…

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