《叁法度論》下

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　依品第叁

　　問已說德及惡。雲何爲依。答依者陰界入。陰界入者此叁是依。可依故說依。可依者是立義。衆生于陰界入作依行德及惡。是故當知此是德惡所依。問雲何爲陰。答陰者色行知。色行知者。此叁當知是陰。陰積聚束同一義。于中青黃赤白粗細長短方圓比。當知總是色陰。于中色者四大及四大所造。可見不可見。是說色陰。四大及造色者。是二種可見及不可見。可見者謂眼所見。不可見者是聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。問說色者四大及四大造。此中四大尚不知。況複四大造。雲何爲四大。答大者地水火風。此地水火風假名是大。是色一一及合。于中堅相地。濕相水。熱相火。動相風。彼造色者。煙雲霧影闇明日五色五情如是比

　　問已說色陰。雲何爲行。答行者依身口心。此依于身故說依身。依于口故說依口。依于心故說依心。依身口心作行。作有爲行故說行。如佛契經說。色者有爲行。彼複更作如子複造子。如色當知五陰亦如是。彼無量種無量合作已。謂之五陰。如谷聚。行者福非福不動。是叁說行。問雲何爲知。答知者痛想識。此叁是知亦說道法。以道不相離故。如世尊說。若痛者即是知。問雲何爲痛。答痛者樂苦不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由痛痛。即能痛。若痛有由者。應有異命。若即能痛者。應即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字者。說此痛叁種。樂痛苦痛不苦不樂痛。是各各相緣。緣樂痛有苦痛。緣苦痛有樂痛。緣俱有不苦不樂痛。如世尊說。樂痛與苦痛對。苦痛與樂痛對。樂苦痛與不苦不樂痛對。對者是怨敵義。問雲何樂痛。答樂者欲不惡無著生。樂痛者有叁種。欲生不惡生無著生。于中欲生者行五欲悅樂。不惡生者。不惡名說不增惡。是行善無欲戒。于戒不悔意由此悅樂。無著生者。伏根離五欲。無亂意行禅無量等時悅樂。是說無著生。無著名不著。于根義亦複說不染。是說樂痛叁種。問雲何苦痛。答苦者生老死。生老死者此叁是苦痛。于中生苦如生癰。老苦如初發癰。死苦如已發癰深入骨節中。複次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊說。生故有截手足如是比。老苦者色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。問雲何不苦不樂痛。答不苦不樂者叁界。若不苦不樂者。當知是叁界。不苦不樂者。障礙于苦樂。是叁界後當說。若使不苦不樂是叁界。製前說苦樂。當知非以樂苦叁界。欲界叁痛。色界二樂及不苦不樂。無色界一不苦不樂。是故不苦不樂當知叁界。問是痛爲何依。答樂者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不樂者多癡所依。所以者何。有樂痛無欲。能除欲如叁禅中苦痛。無恚如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂。覺第四禅及四無色定。彼中無癡能除癡。若爾者隨義可得說。問彼從何生。答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。當知從業生逼生界生。非自然非偶爾。問業者無量種。此中說何業。答業生者。福非福不動。此樂痛苦痛不苦不樂痛。從此叁業福非福不動中生。如義樂痛從福生。苦痛從罪生。不苦不樂痛從不動生。于中福者能除惡行。是四禅爲首。非福者是惡行。不動者第四禅及無色。問如前已說。福者施戒修。修者即是禅無量及無色。今雲何別說樂痛從福生。答別說無咎。以衆多聚故此別說。禅如所說。與比丘叁衣別。與佛護缽不可以佛護。亦是比丘故。與叁衣缽。而比丘異于佛護者。應與彼衣。如是修者禅無量無色。福者叁禅。若不分別叁禅。于修應有過。衆多聚故。問雲何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛叁種。爲己爲他爲俱。逼者二種。爲樂爲苦。于中爲己者。如以刀自刺。若後以旃檀藥塗。爲他者。如擊破他頭複治以藥。爲俱者。如語人使擊破我頭已複以藥塗。如是盡當知是謂逼生苦。問雲何界生。答界生者時惡患。問界者已說欲色無色界。雲何即是耶。答此非界者。離衆生是叁種想。時惡患。此界是假想。于中時者夏冬春。夏冬春者。當知此叁是時。夏者澹增長。冬者涎唾增長。春者風增長。如醫方說時故有樂痛。是謂叁時。問雲何惡爲惡行愛無明耶。答不破壞法身。此說壞四大身。問雲何惡。答惡者風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身。由是故生痛。問雲何患。答患者衆生因離患多。若衆生因離生苦。牆壁樹山岩崩。因者因己他俱是謂痛。問雲何想。答想者有想無想無所想觀差別。想者說是受形像差別。此中有想無想無所想觀差別。是同一義。于中有想者俱依。無想者不俱依。如衆多瓶。或有人說。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若無蜜無酥。是空受空想。如是聲想比受差別。若遣聲比如是受。無所想者。此無所有即舍。複次有欲說有所有。是有欲說解脫處觀已無所有。複次有想者。觀善識處。無想者觀非想非非想處。無所想者觀無所有處。問雲何識。答識者生成不成入。行名色俱依緣可得。識者異種智故說識。種種智故說識。是叁種生成入不成入。依行依名色依二緣。可得是叁種。世尊十二緣起中說行緣識。複說名色緣識。複說眼色緣生眼識。于中種種行造生時。入母胎網俱生識。是謂行緣生識。即于母胎中漸厚成諸入。已生識是名色緣識。複次成入。诤不诤入。定不入定。緣根及根義生識。是依二緣。緣者是依。不可無依而生識。是謂俱依緣可得。問如前已說戒定智。何以複重說識。答依智及所依是二種。此是依彼是所依。複次如說戒二種。如是此中亦說二種無咎

　　依品第一真度說竟

　　問已說陰。雲何界。答界者欲色無色界。欲界色界無色界。此叁是界。持是業故曰界。于中住業故曰界。是攝一切衆生。至無余般涅槃。問雲何欲界。答欲界者人天惡趣。人天惡趣者此略說欲界。于中住欲故說欲界。持欲故說欲界。問雲何爲人。答人者男女命根所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命根所觀相。當知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相謂之女。男相謂之男。問命根所觀相。非爲男女。是以命根別說耶。答雖有男女命根所觀相。此中說差別。不成男者。不在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。問雲何四洲。答洲者。閻浮提。弗于逮。瞿耶尼。郁單越。是說四洲。于中閻浮提所觀相故。說閻浮提。隨方所觀相叁。弗于逮瞿耶尼郁單越。彼壽隨其數。樂具差別有限。展轉有勝問天者。總名二種天。欲生及離欲。此中雲何說天。答天者細滑說視欲生。說欲生者當知不說離欲。欲生天者叁種。細滑欲生。說欲生。視欲生。說欲生者。化樂天。彼若染汙心。于染汙心天女共語言。彼于爾時便成欲。若一染汙意者不成欲但歡樂。如此間人捉時歡悅。彼亦如是。不染汙意如母女。造化妙境界悅樂于欲。故曰化樂天。視欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼于爾時成欲若一染著意不成欲但歡樂。如此間人抱時生樂。不染汙意。如見他人。他所化自在故。說他化自在天。問是說視欲生天。雲何細滑欲生。答細滑欲生者。兩兩相抱執手。細滑欲生天叁種。兩兩欲生。抱欲生。執手欲生。于中兩兩欲生後當說。抱欲生者。炎磨天（炎磨天晉曰時分天也）彼各各染著意。若抱時便成欲。一染著者不成欲但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜說樂故曰炎磨。問雲何執手欲生。答執手欲生者。兜率哆天（兜率哆天晉曰知足天也）彼若共天女各各染汙意執手爾時成欲。一染著不成欲但歡悅。如此抱時生樂。無染汙意如他人。自所有境界知足故說兜率哆。問雲何兩兩欲生。答兩兩欲生者。叁十叁四王地。兩兩共事故。曰兩兩欲生。彼一切欲事。具如前所說。但分別故說兩兩欲生天。如此間人于中叁十叁天者。在須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者依此地樹山間居。愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間無不淨而有氣。居止轉倍上。是謂欲界天。問雲何惡趣。答惡趣者。地獄畜生餓鬼。此叁是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者不可愛故曰惡趣。問雲何地獄。答地獄者。寒熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可樂故曰地獄。是無量種今當說。問雲何寒地獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。是叁相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極惡喚呼故曰叫喚。問雲何了叫喚。答了叫喚者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮陀。阿波跛者。此叁是了叫喚。阿浮陀者是說數。如摩竭國十芥子倉。各受二十佉梨。滿中芥子。假使有人百年取一猶可盡。阿浮陀地獄壽不可盡。二升名一阿勒。四阿勒爲一獨籠那。十六獨籠那爲一佉梨。二十佉梨爲一倉。如是至十。阿浮陀地獄壽數。當知余各轉倍。複次阿浮陀者似癰。阿浮陀地獄中由寒身中生似癰故。曰阿浮陀。泥羅浮陀者不似癰。但舉身風吹脹滿故。說泥羅浮陀。阿波跛者。爲極寒風所吹。剝身皮肉落急戰。喚阿波跛故。曰阿波跛。此叁種了叫喚。問雲何不了叫喚。答不了叫喚者。阿吒鸺吒鸺優缽羅。阿吒鸺吒鸺優缽羅。此叁是不了叫喚。于中阿吒鸺吒鸺者。亦爲極寒風所吹。剝身皮肉落。彼不堪苦。或時大方便喚阿吒鸺吒鸺優缽羅者。極大寒風吹剝身皮肉落。因罪故自體中生鐵葉纏身。如優缽羅華。彼以誹謗賢聖人故。墮優缽羅地獄。常受如是苦。問雲何不叫喚。答不叫喚者。拘牟陀須。揵缇伽分。陀梨伽。波昙摩。此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿。使身如拘牟陀須揵缇伽分陀梨伽波昙摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖人故。墮彼四種地獄。一切時受無量苦。是一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵圍山底。仰向居止在闇中。寒風壞身體。大火所然。身如燒竹[竺-二+韋]林聲駁。駁各各相觸生想。亦複有余衆生于中受苦。彼一切謗毀賢聖故。受如是苦。如世尊說偈

　　泥羅浮有百千　　阿浮陀叁十五

　　是聖惡趣地獄　　口及意惡願故

　　是謂寒地獄。問雲何熱地獄。答熱地獄者。有主治少主治無主治。此叁相觀相有主治少主治無主治。主治者是考掠。此多爲衆生所治。或不多爲所治。或自治。或由罪自生。或離衆生方便受大苦。問雲何有主治。答有主治者。活行黑繩。活行黑…

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