《增壹阿含經》五
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
不逮品第十一
（一）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證卿等成阿那含。雲何爲一法。所謂貪欲。諸比丘。當滅貪欲。我證卿等得阿那含
爾時。世尊便說此偈
貪淫之所染 衆生墮惡趣
當勤舍貪欲 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝等成阿那含。雲何爲一法。所謂嗔恚是。諸比丘。當滅嗔恚。我證汝等得阿那含
爾時。世尊便說此偈
嗔恚之所染 衆生墮惡趣
當勤舍嗔恚 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。舍離一法。我證汝等成阿那含。雲何爲一法。所謂愚癡。是故。諸比丘。當滅愚癡。我與卿等證阿那含
爾時。世尊便說此偈
愚癡之所染 衆生墮惡趣
當勤舍愚癡 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。舍離一法。我證汝等成阿那含。雲何爲一法。所謂悭貪。是故。諸比丘。當滅悭貪。我證汝等阿那含
爾時。世尊便說此偈
悭貪之所染 衆生墮惡趣
當勤舍悭貪 便成阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我于此衆初不見一法不可降伏。難得時宜。受諸苦報。所謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜。受諸苦報。是故。諸比丘。當分別心。當思惟心。善念諸善本。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我于此衆初不見一法易降伏者。易得時宜。受諸善報。所謂心是。諸比丘。當分別心。善念諸善本。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于此衆中若有一人而作是念。我悉知之。然後此人不以飲食。在大衆中而虛妄語。我或複于異時。觀見此人。生染著心。念于財物。便于大衆中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著甚爲難舍。令人墜墮叁惡道中。不得至無爲之處。是故。諸比丘。已生此心。便當舍離。設未生者。勿複興心染著財物。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于此衆中而作是念。正使命斷。不于衆中而作妄語。我或複于異時觀見此人。生染著心。念于財物。便于大衆中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著甚爲難舍。令人墮叁惡道中。不得至無爲之處。是故。諸比丘。已生此心。便當舍離。若未生者。勿複興心染著財物。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九）
聞如是
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人俱
爾時。世尊告諸比丘。雲何。諸比丘。頗有見提婆達兜清白之法乎。然複提婆達兜爲惡深重。受罪經劫不可療治。于我法中。不見毫厘之善可稱記者。以是之故。我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁。形體沒溺。無有一淨處。有人欲來濟拔其命。安置淨處。遍觀廁側及彼人身。頗有淨處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視。無一淨處而可捉者。便舍而去。如是。諸比丘。我觀提婆達兜愚癡之人。不見毫厘之法而可記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚癡專意。偏著利養。作五逆罪已。身壞命終。生惡趣中。如是。諸比丘。利養深重。令人不得至安隱之處。是故。諸比丘。以生利養心。便當舍離。若未生者。勿興染心。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
聞如是
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人俱
爾時。有一比丘聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。時。彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已。在一面坐。爾時。彼比丘問阿難曰。雲何。阿難。如來盡觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而記耶
時。阿難告曰。如來所說終不虛設。身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別。受罪深重。當經一劫不可療治
爾時。尊者阿難即從坐起至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。阿難白世尊曰。有一比丘來至我所。而作是說。雲何。阿難。如來盡觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療治乎。頗有因緣可得記別耶。作是語已。各自舍去
世尊告曰。彼比丘者必晚暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄。雲何于中複起猶豫
爾時。世尊告阿難曰。汝往至彼。語比丘言。如來呼卿
阿難對曰。如是。世尊
是時。阿難受世尊教。便往至彼比丘所。到已。語彼比丘曰。如來呼卿
彼比丘對曰。如是。尊者
爾時。彼比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已。禮世尊足。在一面坐
爾時。世尊告彼比丘。雲何。愚人。汝不信如來所說乎。如來所教無有虛妄。汝今乃欲求如來虛妄
時。彼比丘白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力。有大威勢。雲何世尊記彼一劫受罪重耶
佛告比丘曰。護汝口語。勿于長夜受苦無量
爾時。世尊便說此偈
遊禅世俗通 至竟無解脫
不造滅盡迹 複還墮地獄
若使我當見提婆達兜。身有毫厘之善法者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故。愚人。我不見提婆達兜有毫厘之善法。以是故。記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚癡。貪著利養。起染著心。作五逆惡。身壞命終。入地獄中。所以然者。利養心重。敗人善本。令人不到安隱之處。是故。諸比丘。設有利養心起。便當求滅。若不有心。勿興想著。如是。諸比丘。當作是學
爾時。彼比丘從坐起。整衣服。禮世尊足。白世尊曰。今自悔過。唯願垂恕。愚癡所致。造不善行。如來所說。無有二言。然我愚癡。起猶豫想。唯願世尊受我悔過。改往修來。乃至再叁
世尊告曰。善哉。比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫于如來興猶豫想。今受汝悔過。後更莫作。乃至叁四
爾時。世尊便說此偈
設有作重罪 悔過更不犯
此人應禁戒 拔其罪根原
爾時。彼比丘及四部衆聞佛所說。歡喜奉行
四種阿那含 二心及二食
婆達二契經 智者當覺知
增壹阿含經壹入道品第十二
（一）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有一入道。淨衆生行。除去愁憂。無有諸惱。得大智慧。成泥洹證。所謂當滅五蓋。思惟四意止。雲何名爲一入。所謂專一心。是謂一入。雲何爲道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。叁名正業。四名正命。五名正方便。六名正語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一入道
雲何當滅五蓋。所謂貪欲蓋．嗔恚蓋調戲蓋．眠睡蓋．疑蓋。是謂當滅五蓋
雲何思惟四意止。于是。比丘內自觀身。除去惡念。無有愁憂。外自觀身。除去惡念。無有愁憂。內外觀身。除去惡念。無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂。外觀痛痛。內外觀痛痛。內觀心而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法而自娛樂
雲何比丘內觀身而自娛樂。于是。比丘觀此身隨其性行。從頭至足。從足至頭。觀此身中皆悉不淨。無有可貪。複觀此身有毛．發．爪．齒．皮．肉．筋．骨．髓．腦．脂膏．腸．胃．心．肝．脾．腎之屬。皆悉觀知。屎．尿．生熟二藏．目淚．唾．涕．血脈．肪．膽。皆當觀知。無可貪者。如是。諸比丘。當觀身自娛樂。除去惡念。無有愁憂
複次。比丘。還觀此身有地種耶。水．火．風種耶。如是。比丘觀此身。複次。比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節。解而自觀見此是腳。此是心。此是節。此是頭。如是。彼比丘分別此界。而自觀察此身有地．水．火．風種。如是。比丘觀身而自娛樂
複次。比丘。觀此身有諸孔。漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢。如是。比丘觀此身有諸孔。漏出諸不淨
複次。比丘。觀死屍。或死一宿。或二宿。或叁宿．四宿。或五宿．六宿．七宿。身體膖脹。臭處不淨。複自觀身與彼無異。吾身不免此患。若複比丘觀死屍。烏鵲．鵄鳥所見啖食。或爲虎狼．狗犬．蟲獸之屬所見啖食。複自觀身與彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂
複次。比丘。觀死屍。或啖半散落在地。臭處不淨。複自觀身與彼無異。吾身不離此法。複次。觀死屍。肉已盡。唯有骨在。血所塗染。複以此身觀彼身亦無有異。如是。比丘觀此身。複次。比丘。觀死屍筋纏束薪。複自觀身與彼無異。如是。比丘觀此身
複次。比丘。觀死屍骨節分散。散在異處。或手骨．腳骨各在一處。或膞骨。或腰骨。或尻骨。或臂骨。或肩骨。或脅骨。或脊骨。或頂骨。或髑髅。複以此身與彼無異。吾不免此法。吾身亦當壞敗。如是。比丘觀身而自娛樂
複次。比丘。觀死屍白色．白珂色。複自觀身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀身
複次。比丘。若見死屍．骨青．瘀想。無可貪者。或與灰土同色不可分別。如是。比丘。自觀身除去惡念。無有愁憂。此身無常。爲分散法。如是。比丘內自觀身。外觀身。內外觀身。解無所有
雲何比丘內觀痛痛。于是。比丘得樂痛時。即自覺知我得樂痛。得苦痛時。即自覺知我得苦痛。得不苦不樂痛時。即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時。便…
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