《增壹阿含經》七 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁。豈不從如來邊聞。我諸結已除。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心得解脫
波斯匿曰。我不從如來聞難陀比丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脫。所以然者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時。孫陀利夫人聞此語已。便作倡妓樂。修治服飾。敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所
難陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。諸有沙門．婆羅門無不樂此休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂。而不自觀此淫火之坑。複當就者此事不然。骨猶如鎖。肉如聚石。猶蜜塗刀。坐貪小利。不慮後患。亦如菓繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之薮。亦如毒害藥。亦如毒藥。如毒華菓。觀此淫欲亦複如是。意染著者此事不然。從火坑之欲乃至毒菓。不觀此事。欲得度欲流．有流．見流．無明流者。此事不然。以不度欲流．有流．見流．無明流。而欲得入無余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王當知。諸有沙門．婆羅門觀察此休息樂．善逝樂．沙門樂．涅槃樂。此事不然。彼以作是觀察。解了淫坑之火。猶如骨鎖．肉聚．蜜塗利刀．菓繁折枝．假借不久。亦如劍樹．毒樹。如毒害藥。悉觀了知。此則有處。已解了知淫火所興。便能得渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．見流．無明流。此事必然。雲何。大王。以何見何知而作是說。今我。大王。已成羅漢。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受母胞胎。心得解脫
爾時。王波斯匿心懷歡喜。善心生焉。白尊者難陀曰。我今無狐疑如毛發許。方知尊者成阿羅漢。今請辭還。國事衆多
難陀對曰。宜知是時
爾時。王波斯匿即從坐起。頭面禮足。便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼魔天來至尊者難陀所。住虛空中。複以此偈向難陀曰
夫人面如月 金銀璎珞身
憶彼姿容顔 五樂恒自娛
彈琴鼓弦歌 音響甚柔軟
能除諸愁憂 樂此林間爲
是時。尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺知此已。複以偈報曰
我昔有此心 淫泆無厭足
爲欲所纏裹 不覺老病死
我度愛欲淵 無汙無所染
榮位悉是苦 獨樂真如法
我今無諸結 淫怒癡悉盡
更不習此法 愚者當覺知
爾時。彼魔行天人聞此語便懷愁憂。即于彼沒不現
爾時。衆多比丘以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告諸比丘。端正比丘者。無有勝難陀比丘。諸根澹泊。亦難陀比丘是。無有欲心。亦是難陀比丘。無有嗔恚。亦是難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿羅漢。亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘端正。諸根寂靜
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子端正者。難陀比丘是。諸根寂靜。是亦難陀比丘
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。雲何爲二。有余涅槃界．無余涅槃界。彼雲何名爲有余涅槃界。于是。比丘滅五下分結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲有余涅槃界。彼雲何名爲無余涅槃界。如是。比丘盡有漏成無漏。意解脫．智慧解脫。自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。更不受有。如實知之。是謂爲無余涅槃界。此二涅槃界。當求方便。至無余涅槃界。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說烏喻。亦當說豬喻。善思念之。吾當演說
對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何名爲人喻如烏。猶如有人在寂靜處。恒習淫欲。作諸惡行。後便羞恥。便自悔過。向人演說。陳所作事。所以然者。或爲諸梵行人。所見譏彈。此人習欲。作諸惡行。彼作諸惡行已。向人悔過。自知羞恥。猶如彼烏恒患苦饑。便食不淨。尋即拭[口*隽]。恐有余鳥見言此烏食不淨。此亦如是。若有一人在閑靜處。習于淫欲。作不善行。後便羞恥而自悔過。向人演說陳所作事。所以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習欲。作諸惡行。是謂名爲人猶如烏
彼雲何名爲人如豬。若有一人在閑靜處。長習淫欲。作諸惡行。亦不羞恥。複非悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人等不能得五欲。彼作惡已。不羞恥。此人喻如豬恒食不淨。臥于不淨。便自跳踉向于余豬。此亦如是。若有一人習于淫欲。作諸惡行。亦不羞恥。複非悔過。向人自譽。貢高自用。我能得五欲自娛。此諸人不能得五欲自娛。是名爲人如豬。是故。諸比丘。當舍遠離。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說人有似驢者。有似牛者。谛聽。谛聽。善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何名人像驢者。若有一人。剃除須發。著叁法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能製持。衆惡普至。亦複不能護于眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能製持。衆惡普至。亦複不能護于意根。無有威儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持衣缽。都違禁戒。便爲梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便取彈舉。設是沙門者。宜不應爾。彼作是說。我亦是比丘。我亦是比丘。猶如驢入牛群之中而自稱曰。我亦是牛。我亦是牛。然觀其兩耳。複不似牛。角亦不似。尾亦不似。音聲各異。爾時。群牛或以角抵。或以腳蹋。或以口齧者。今此比丘亦複如是。諸根不定。若眼見色。隨起色想。流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂想。不能製持。衆惡普至。亦複不能護于眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身了細滑。意知法。隨起識病。流馳萬端。爾時意根則非清淨。生諸亂想。不能製持。衆惡普至。亦複不能護念意根。無有威儀禮節之宜。行步進止。屈伸低仰。執持禁戒。便爲梵行人所見譏彈。咄。此愚人像如沙門。便見彈舉。設是沙門者。宜不應爾。爾時彼作是說。我是沙門。猶如驢入于牛群。是謂人像驢者也
彼人雲何像牛者耶。若有一人。剃除須發。著叁法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾舍離意遊叁十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則應清淨。生諸善想。亦能製持。無複諸惡。常擁護于眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來。各自揚聲。善來。同學。隨時供養。不使有短。猶如良牛入牛衆中。而自稱說。我今是牛。然其毛尾．耳角．音聲都悉是牛。諸牛見已。各來舐體。此亦如是。剃除須發。著叁法衣。以信牢固。出家學道。爾時。彼人諸根寂定。飲食知節。竟日經行。未曾舍離意遊叁十七道品之法。若眼見色。不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根則得清淨。生諸善想。亦能製持。無複諸惡。常擁護于眼根。耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。爾時意根則得具足。是謂此人像牛者也。如是。諸比丘。當學如牛。莫像如驢也。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說善．不善行。谛聽。谛聽。善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告彼。雲何名爲不善。雲何名爲善。所謂殺生爲不善。不殺爲善。不與取爲不善。與取爲善。淫泆爲不善。不淫爲善。妄語爲不善。不妄語爲善。绮語爲不善。不绮語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬥亂彼此爲不善。不鬥亂彼此爲善。貪他爲不善。不貪他爲善。起恚爲不善。不起恚爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是。比丘行此惡已。墮畜生．餓鬼．地獄中。設行善者。便生人中．天上。及諸善趣阿須倫中。是故。當遠離惡行。修習善行。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我當與汝等說微妙法。初善．中善．至竟亦善。有義．有味。得修具足梵行之法。所謂二法也。谛聽。谛聽。善思念之。吾當與汝具足說之
諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何爲二法。所謂邪見．正見。邪治．正治。邪語．正語。邪業．正業。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪叁昧．正叁昧。是謂比丘名爲二法。我今已與汝說此二法。如來所應爲者。今已周訖。善念．觀誦。勿有懈惓。今不行者。後悔無及
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說燭明之法。亦當說由燭趣道之業。谛聽。谛聽。善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊
爾時。世尊告諸比丘。彼雲何名燭明者。所謂貪淫．嗔恚．愚癡盡。彼雲何名爲由燭趣道之業。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正叁昧。是謂由燭趣道之業。我由此已說燭明。亦說由燭趣道之業。如來所應爲者。今已周訖。善念．諷誦。勿有懈怠。今不行者。後悔無及
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此二力。雲何得二力。所謂忍力．思惟力。設吾無此二力者。終不成無上正真等正覺。又無此二力者。終不于優留毗處六年苦行。亦複不能降伏魔怨。成無上正真之道。坐于道場。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔衆。成無上正真之道。坐于道場。是故。諸比丘。當求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道。于無余涅槃界而般涅…
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