《增壹阿含經》十二 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁中。此比丘便成二果。于現法中。漏盡得阿那含
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁大患。雲何爲叁。所謂風爲大患。痰爲大患。冷爲大患。是謂。比丘。有此叁大患。然複此叁大患有叁良藥。雲何爲叁。若風患者酥爲良藥。及酥所作飯食。若痰患者蜜爲良藥。及蜜所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所作飯食。是謂。比丘。此叁大患有此叁藥
如是。比丘亦有此叁大患。雲何爲叁。所謂貪欲．嗔恚。愚癡。是謂。比丘。有此叁大患。然複此叁大患有叁良藥。雲何爲叁。若貪欲起時。以不淨往治。及思惟不淨道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚癡大患者。以智慧往治。及因緣所起道。是謂。比丘。此叁患有此叁藥。是故。比丘。當求方便。索此叁藥。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁惡行。雲何爲叁。所謂身惡行．口惡行．意惡行。是謂。比丘。有叁惡行。當求方便。修叁善行。雲何爲叁。身惡行者。當修身善行。口惡行者。當修口善行。意惡行者。當修意善行
爾時。世尊便說此偈
當護身惡行 修習身善行
念舍身惡行 當學身善行
當護口惡行 修習口善行
念舍口惡行 當學口善行
當護意惡行 修習意善行
念舍意惡行 當學意善行
身行爲善哉 口行亦複然
意行爲善哉 一切亦如是
護口意清淨 身不爲惡行
淨此叁行迹 至仙無爲處
如是。諸比丘。當舍叁惡行。修叁善行。如是。比丘。當作如是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有衆多比丘到時。著衣持缽。入城乞食。是時。衆多比丘便生此念。我等入城乞食。日時猶早。今可相率至外道梵志所
爾時。衆多比丘便往至異學梵志所。到已。共相問訊。在一面坐。是時。梵志問沙門曰。瞿昙道士恒說欲論．色論．痛論．想論。如此諸論有何差別。我等所論亦是沙門所說。沙門所說亦是我等所論。說法同我說法。教誨同我教誨
是時。衆多比丘聞彼語已。亦不言善。複非言惡。即從坐起而去。並作是念。我等當以此義往問世尊
爾時。衆多比丘食後便至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。是時。衆多比丘從梵志所。問事因緣本末盡白世尊
爾時。世尊告諸比丘。設彼梵志作是問者。汝等當以此義。詶彼來問。欲有何味。複有何過。當舍離欲。色有何味。複有何過。當舍離色。痛有何味。複有何過。當舍離痛。汝等設以此語詶彼來問者。彼諸梵志默然不對。設有所說者。亦不能解此深義。遂增愚惑。墮于邊際。所以然者。非彼境界。然複。比丘。魔及魔天．釋．梵．四天王．沙門．婆羅門．人及非人能解此深義者。除如來．等正覺及如來聖衆。受吾教者。此即不論
欲有何味。所謂五欲者是。雲何爲五。眼見色。爲起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。若複于此五欲之中。起苦．樂心。是謂欲味
雲何欲有何過者。若有一族姓子。學諸伎術。而自營己。或學田作。或學書[跳-兆+（梳-木）]。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學克镂。或學通信。至彼來此。或學承事王身。不避寒暑。記累勤苦。不自由己。作此辛苦而獲財業。是爲欲爲大過
現世苦惱。由此恩愛。皆由貪欲。然複彼族姓子。作此勤勞。不獲財寶。彼便懷愁憂。苦惱不可稱記。便自思惟。我作此功勞。施諸方計。不得財貨。如此之比者。當念舍離。是爲當舍離欲
複次。彼族姓子或時作此方計而獲財貨。以獲財貨。廣施方宜。恒自擁護。恐王敕奪。爲賊偷竊。爲水所漂。爲火所燒。複作是念。正欲藏窖。恐後亡失。正欲出利。複恐不克。或家生惡子。費散吾財。是爲欲爲大患。皆緣欲本。致此災變
複次。族姓子恒生此心。欲擁護財貨。後猶複爲國王所奪。爲賊所劫。爲水所漂。爲火所燒。所藏窖者亦複不克。正使出利亦複不獲。居家生惡子。費散財貨。萬不獲一。便懷愁憂苦惱。椎胸喚呼。我本所得財貨。今盡忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲爲大患。緣此欲本。不至無爲
複次。緣此欲本。著铠執仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象衆前．或在馬衆前．或在步兵前．或在車衆前。見馬共馬鬥．見象共象鬥．見車共車鬥．見步兵共步兵鬥。或相斫射。以矟相斫刺。如此之比。欲爲大患。緣欲爲本。致此災變
複次。緣此欲本。著铠執仗。或在城門．或在城上。共相斫射。或以矟刺．或以鐵輪而轹其頭。或消鐵相灑。受此苦惱。死者衆多
複次。欲者亦無有常。皆代謝變易。不停不解。此欲變易無常者。此謂欲爲大患
雲何當舍離欲。若能修行除貪欲者。是謂舍欲。謂諸有沙門．婆羅門不知欲之大患。亦複不知舍欲之原。如實不知沙門．沙門威儀。不知婆羅門．婆羅門威儀。此非沙門．婆羅門。亦複不能舉身作證而自遊戲。謂諸沙門．婆羅門審知欲爲大患。能舍離欲。如實不虛。知沙門有沙門威儀。知婆羅門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戲。是爲舍離于欲
雲何色味。設有見刹利女種．婆羅門女種．長者女種。年十四．十五．十六。不長不短。不肥不瘦。不白不黑。端政無雙。世之希有。彼最初見彼顔色。起喜樂想。是謂色味
雲何爲色大患。複次。若後見彼女人。年八十．九十。乃至百歲。顔色變異。年過少壯。牙齒缺落。頭發皓白。身體垢[土*界]。皮緩面皺。脊偻呻吟。身如故車。形體戰掉。扶杖而行。雲何。比丘。初見妙色。後複變易。豈非是大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告諸比丘。是謂色爲大患
複次。此若見彼女人。身抱重患。臥于床褥。失大小便。不能起止。雲何。比丘。本見妙色。今致此患。豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。諸比丘。是謂色爲大患
複次。比丘。若見彼女人身壞命終。將詣塳間。雲何。比丘。本見妙色。今以變改。于中見起苦樂想。豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若見彼女人。死經一日．二日．叁日．四日．五日。乃至七日。身體胮脹爛臭。散落一處。雲何。比丘。本有妙色。今致此變。豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若見彼女人。烏．鵲．鵄．鹫競來食啖。或爲狐．狗．狼．虎所見食啖。或爲蜎飛蠢動．極細蠕蟲而見食啖。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若見彼女人身。蟲鳥以食其半。腸胃肉血汙穢不淨。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若見彼女人身。血肉以盡。骸骨相連。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若見彼女人身。血肉以盡。唯有筋纏束薪。雲何。比丘。本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若複見彼女人身。骸骨散落。各在一處。或腳骨一處。或膊骨一處。或[月*坒]骨一處。或臗骨一處。或脅肋一處。或肩臂骨一處。或頸骨一處。或髑髅一處。雲何。諸比丘。本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。此豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若見彼女人身。骨皓白色。或似鴿色。雲何。比丘。本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。若見彼女人。骸骨經無數歲。或有腐爛壞敗。與土同色。雲何。比丘。彼本有妙色。今致此變。于中起苦．樂想。豈非大患乎
諸比丘對曰。如是。世尊
世尊告曰。是謂色爲大患
複次。此色無常．變易。不得久停。無有老幼。是謂色爲大患
雲何色爲出要。若能舍離于色。除諸亂想。是謂舍離于色。謂諸沙門．婆羅門。于色著色。不知大患。亦不舍離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。于沙門不知沙門威儀。于婆羅門不知婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲。謂諸有沙門．婆羅門。于色不著色。深知爲大患。能知舍離。是謂于沙門知沙門威儀。于婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自遊戲。是謂舍離于色
雲何爲名痛味。于是。比丘。得樂痛時。便知我得樂痛。得苦痛時。便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時。便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知我得食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食苦痛。若不食樂痛時。便自知我不食樂痛。若不食不苦不樂痛時。便自知我不食不苦不樂痛
複次。比丘。若得樂痛。爾時不得苦痛。亦複無不苦不樂痛。爾時我唯有樂痛。若得苦痛時。爾時無有樂痛。亦無不苦不樂痛。唯有苦痛。若複。比丘。得不苦不樂痛時。爾時無有樂痛．苦痛。唯有不苦不樂痛。複次。痛者無常．變易之法以知痛無常．變易法者。是謂痛爲大患
雲何痛爲出要。若能于痛舍離于痛。除諸亂想。是謂舍離于痛。諸有沙門．婆羅門于痛著痛。不知大患。亦不舍離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。于沙門不知沙門威儀。于婆羅門不知婆羅門威儀。不能以身作證而自遊戲。諸有沙門．婆羅門于痛不著痛。深知爲大患。能知舍離。是謂于沙門知沙門威儀。于婆羅門知婆羅門威儀。以身作證而自遊戲。是謂舍離于痛
複次。比丘。若有沙門．婆羅門不知苦痛．樂痛．…
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