《增壹阿含經》十二 ▪第3页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁不苦不樂痛。如實而不知。複教化人使行者。此非其宜。若有沙門．婆羅門能舍離痛。如實而知。複勸教人使遠離之。此正其宜。是謂舍離于痛
我今。比丘。以說著欲．味欲。欲爲大患。複能舍者。亦說著色．味色。色爲大患。能舍離色。以說著痛．味痛。痛爲大患。能舍離痛。諸如來所應行者。所謂施設者。我今周訖。常當念在樹下空閑之處。坐禅思惟。莫有懈怠。是謂我之教敕
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁不牢要。雲何爲叁。身不牢要．命不牢要．財不牢要。是謂。比丘。有此叁不牢要。于此。比丘。叁不牢要中。當求方便。成叁牢要。雲何爲叁。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要財。求于牢要
雲何不牢要身。求于牢要。所謂謙敬禮拜。隨時問訊。是謂不牢要身。求于牢要
雲何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子．善女人盡形壽不殺生。不加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切衆生。盡形壽不盜。恒念惠施。心無吝相。盡形壽不淫。亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人。盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。是謂命不牢要。求于牢要
雲何財不牢要。求于牢要。若有善男子．善女人常念惠施。與沙門．婆羅門．諸貧匮者。須食者與食。須漿與漿。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥．舍宅．城郭。所須之具悉皆與之。如是。財不牢要。求于牢要
是謂。比丘。以此叁不牢要。求此叁牢要
爾時。世尊便說此偈
知身不牢要 命亦不牢固
財貨衰耗法 當求牢要者
人身甚難得 命亦不久停
財貨磨滅法 歡喜念惠施
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
第一德．福業 叁因．叁安．瞿
叁夜．病．惡行 苦除．不牢要
增壹阿含經叁供養品第二十二
（一）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁人。世人所應供養。雲何爲叁。如來．至真．等正覺。世人所應供養。如來弟子漏盡阿羅漢。世人所應供養。轉輪聖王。世人所應供養
有何因緣如來世人所應供養乎。夫如來者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脫者令得解脫。未般涅槃者使成涅槃。無救護者與作救護。盲者與作眼目。病者與作救護。最尊第一。魔．若魔天．天及人民。于中最尊福田。可敬可貴。與人作導。令知正路。未知道者與說導教。以此因緣。如來世人所應供養
複有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎。比丘當知。漏盡阿羅漢以度生死源。更不複受有。以得無上法。淫．怒．癡盡。永不得全。是世福田。以此因緣本末。使漏盡阿羅漢。世人所應供養
複以何因緣轉輪聖王世人所應供養。比丘當知。轉輪聖王以法治化。終不殺生。複教化人使不殺生。自不盜竊。亦複教他人使不偷盜。自不淫泆。複教他人不行淫泆。自不妄語。亦複教人使不妄語。自不兩舌。鬥亂彼此。亦複教他人使不兩舌。自不嫉妒．恚．癡。亦複教他人不習此法。自行正見。複教他人使不邪見。以此因緣。以此本末。使轉輪聖王。世人所應供養
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告阿難。有叁善根。不可窮盡。漸至涅槃界。雲何爲叁。所謂于如來所而種功德。此善根不可窮盡。于正法而種功德。此善根不可窮盡。于聖衆而種功德。此善根不可窮盡。是謂。阿難。此叁善根不可窮盡。得至涅槃界。是故。阿難。當求方便。獲此不可窮盡之福。如是。阿難。當作是學
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此叁痛。雲何爲叁。所謂樂痛．苦痛．不苦不樂痛。諸比丘當知。彼樂痛者。欲愛使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不樂痛者。是癡使也。是故。諸比丘。當學方便。求滅此使。所以然者。當自熾然。當自修行法。得無比法。諸比丘當知。我滅度後。其有比丘念自熾然。修其行法。得無比法。此則是第一聲聞
雲何。比丘。當自熾然。當自修行。得修行法。獲無比法。于是。比丘。內自觀身。外自觀身。內外自觀身而自遊戲。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀意。外觀意。內外觀意。內觀法。外觀法。內外觀法而自遊戲。如是。比丘。當自熾然。盛修行其法。得無比法。諸比丘行此法者。于聲聞中第一弟子。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁事。覆則妙。露則不妙。雲何爲叁。一者女人。覆則妙。露則不妙。婆羅門咒術。覆則妙。露則不妙。邪見之業。覆則妙。露則不妙。是謂。比丘。有此叁事。覆則妙。露則不妙
複有叁事。露則妙。覆則不妙。雲何爲叁。日．月。露則妙。覆則不妙。如來法語。露則妙。覆則不妙。是謂。比丘。有此叁事。露則妙。覆則不妙
爾時。世尊便說此偈
女人及咒術 邪見不善行
此是世叁法 覆隱而最妙
日月廣所照 如來正法語
此是叁世法 露則第一妙
是故。諸比丘。當露現如來法。勿使覆隱。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。此叁有爲有爲相。雲何爲叁。知所從起。知當遷變。知當滅盡。彼雲何知所從起。所謂生。長大成五陰形。得諸持．入。是謂所從起。彼雲何爲滅盡。所謂死。命過不住．無常。諸陰散壞。宗族別離。命根斷絕。是謂爲滅盡。彼雲何變易。齒落．發白．氣力竭盡。年遂衰微。身體解散。是謂爲變易法。是爲。比丘。叁有爲有爲相。當知此叁有爲相。善分別之。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。愚人有叁相叁法。不可恃怙。雲何爲叁。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可論說而論說之。不可行者而修習之
雲何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意叁行便思憶之。雲何爲叁。于是。愚者起嫉心。于他財物及于女色。心念惡言悉興嫉心。彼之所有。願是我許。如是。愚者不可思惟而思惟之
雲何愚者不可論說而論說之。于是。愚者造口四過。雲何爲四。于是。愚者恒喜妄言．绮語．惡口．鬥亂彼此。如是。愚者造口四過
雲何愚者造于惡行。于是。愚者造身惡行。常念殺生．竊盜．淫泆。如是。愚者造于惡行。如是。比丘。愚者有此叁行。愚癡之人習此叁事
複次。比丘。智者有叁事。當念修行。雲何爲叁。于是。智者應思惟者。便思惟之。應論說者。便論說之。應行善者。便修行善
彼雲何智者應思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意叁行。雲何爲叁。于是。智者不嫉妒．恚．癡。常行正見。見他財貨。不生想念。如是。智者應思惟者。便思惟之
雲何智者應論說之。于是。智者成就口四行。雲何爲四。于是。智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語者意不喜樂。是謂智者而護其口。複次。智者不行绮語．惡口．鬥亂彼此。亦不教人使行绮語．惡口．鬥亂。如是。智者成就口四行
雲何智者成就身叁行。于是。智者思惟身行。無所觸犯。然複智者自不殺生。亦不教人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偷竊。不教人盜。見人盜者心不喜樂。亦不淫泆。見他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。設見老母。視之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。如是。智者身成就叁行。是謂智者所行。如是。比丘。有此叁有爲之相。是故。諸比丘。愚者叁相常當舍離。此叁智者所行。不發斯須。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此叁法。不可覺知。不見．不聞。經曆生死。未曾瞻睹。我及爾等曾不見聞。雲何爲叁。所謂賢聖戒。不可覺知。不見．不聞。經曆生死。未曾瞻睹。我及爾等曾不見聞。賢聖叁昧．賢聖智慧。不可覺知。不見．不聞。如今我身並及汝等。皆悉覺知賢聖禁戒．賢聖叁昧．賢聖智慧。皆悉成就。不複受有。已斷生死根原。是故。諸比丘。當念修行此叁法。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁法甚可敬愛。世人所貪。雲何爲叁。所謂少壯。甚可愛敬。世人所貪。無病。甚可愛敬。世人所貪。壽命。甚可愛敬。世人所貪。是謂。比丘。有此叁法。甚可愛敬。世人所貪
複次。比丘。雖有此叁法。甚可愛敬。世人所貪。然更有叁法。不可愛敬。世人所不貪。雲何爲叁。雖有少壯。然必當老。不可愛敬。世人所不貪。比丘當知。雖有無病。然必當病。不可愛敬。世人所不貪。比丘當知。雖有壽命。然必當死。不可愛敬。世人所不貪。是故。諸比丘。設有少壯。當求不老。至涅槃界。雖有無病。當求方便。使不有病。雖有壽命。當求方便。使不命終。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。猶如春時天雨大雹。設如來不出世。衆生入地獄。亦複如是。是時。女人入地獄多于男子。所以然者。比丘當知。以叁事故。衆生之類。身壞命終。入叁惡趣。雲何爲叁。所謂貪欲．睡眠．調戲。有此叁事纏著心意。身壞命終。入叁惡趣
女人竟日習玩叁法而自娛樂。雲何爲叁。晨朝以嫉妒心而自纏縛。若至日中。複以睡眠結而自纏裹。向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣。使彼女人身壞命終。生叁惡趣。是故。諸比丘。當念離此叁法
爾時。世尊便說此偈
嫉妒睡眠調 貪欲是惡法
牽人至地獄 至竟無解脫
是以當舍離 嫉妒及睡調
亦當舍于欲 莫造彼惡行
是故。諸比丘。當念去離嫉妒。無悭吝心。常行惠施。不著睡眠。當行不染。不著貪欲。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此叁法。習之．玩之。不知厭足。亦複不能至休息處。雲何爲叁。所謂貪欲。若有人習此法。初無厭足。若複有人習飲酒者。初無厭足。若複有人修習睡眠。初無厭足。是謂。比丘。若有人習此叁法者。初無厭足。亦複不能至滅盡之處。是故。諸比丘。常當舍離此叁法。不親近之。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
供養．叁善根 叁痛．叁覆露
相．法．叁不覺 愛敬．春．無足
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