《增壹阿含經》十四

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　高幢品第二十四之一

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。昔者。天帝釋告叁十叁天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢者。便無畏怖。若不憶我幢者。當憶伊沙天王幢。以憶彼幢者。所有畏怖。便自消滅。若不憶我幢。及不憶伊沙幢者。爾時。當憶婆留那天王幢。以憶彼幢。所有恐怖。便自消滅

　　我今亦複告汝等。設有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。若有畏怖衣毛豎者。爾時當念我身。此是如來．至真．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。出現于世。設有恐怖衣毛豎者。便自消滅

　　若複不念我者。爾時當念于法。如來法者甚爲微妙。智者所學。以念法者。所有恐怖。便自消滅

　　設不念我。複不念法。爾時當念聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成就．叁昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬可事。世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念僧已。所有恐怖。便自消滅

　　比丘當知。釋提桓因猶有淫．怒．癡。然叁十叁天念其主即無恐怖。況複如來無有欲．怒．癡心。當念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消滅。是故。諸比丘。當念叁尊。佛．法．聖衆。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。拔只國界有鬼。名爲毗沙。在彼國界。極爲凶暴。殺民無量。恒日殺一人。或日殺二人．叁人．四人．五人．十人．二十人．叁十人．四十人．五十人。爾時。諸鬼神．羅刹充滿彼國

　　是時。拔只人民皆共集聚。而作是說。我等可得避此國至他國界。不須住此

　　是時。毗沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不觸擾汝

　　是時。拔只人民日取一人祠彼惡鬼。是時。彼鬼食彼人已。取骸骨擲著他方山中。然彼山中骨滿溪谷

　　爾時。有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶。積財千億。騾．驢．駱駝不可稱計。金．銀．珍寶．車[（王*巨）/木]．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。爾時。彼長者有兒。名那優羅。唯有一子。甚愛敬念。未曾離目前。爾時。有此限製。那優羅小兒。次應祠鬼

　　是時。那優羅父母沐浴此小兒。與著好衣。將至冢間。至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。不可稱計。並作是說。諸神。地神。皆共證明。我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。及四天王鹹共歸命。願擁護此兒。使得免濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵天王亦複歸命。願脫此命。諸有鬼神護世者亦向歸命。使脫此厄。諸如來弟子漏盡阿羅漢。我今亦複歸命。使脫此厄。諸辟支佛無師自覺亦複自歸。使脫此厄。彼如來今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲者獲。不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。無救者與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。無能及者。可敬可貴。爲人作良祐福田。無有出如來上者。然如來當鑒察之。願如來當照此至心。是時。那優羅父母即以此兒付鬼已。便退而去

　　爾時。世尊以天眼清淨。複以天耳徹聽。聞有此言。那優羅父母啼哭不可稱計。爾時。世尊以神足力。至彼山中惡鬼住處。時。彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時。世尊入鬼住處而坐。正身正意。結跏趺坐

　　是時。那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時。那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。光色炳然。正身正意。系念在前。顔色端政。與世有奇。諸根寂靜。得諸功德。降伏諸魔。如此諸德不可稱計。有叁十二相．八十種好。莊嚴其身。如須彌山。出諸山頂。面如日月。亦如金山。光有遠照。見已。便起歡喜心向于如來。便生此念。此必不是毗沙惡鬼。所以然者。我今見之。極有歡喜之心。設當是惡鬼者。隨意食之

　　是時。世尊告曰。那優羅。如汝所言。我今是如來．至真．等正覺。故來救汝。及降此惡鬼

　　是時。那優羅聞此語已。歡喜踴躍。不能自勝。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時。世尊與說妙義。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲爲穢惡。漏不淨行。出家爲要。去諸亂想。爾時。世尊以見那優羅小兒心意歡喜。意性柔軟。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。是時世尊具與彼說。彼即于坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。彼以見法．得法．成就諸法。承受諸法。無有狐疑。解如來教。歸佛．法．聖衆。而受五戒

　　是時。毗沙惡鬼還來到本住處。爾時。惡鬼遙見世尊端坐思惟。身不傾動。見以。便興恚怒。雨雷電霹雳向如來所。或雨刀劍。未墮地之頃。便化優缽蓮華。是時。彼鬼倍複嗔恚。雨諸山河石壁。未墮地之頃。化作種種飲食。是時。彼鬼複化作大象。吼喚向如來所。爾時。世尊複化作師子王。是時。彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時。世尊化作大火聚。是時。彼鬼倍複嗔恚。化作大龍而有七首。爾時。世尊化作大金翅鳥。是時。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以現之。然此沙門衣毛不動。我今當往問其深義

　　是時。彼鬼問世尊曰。我今毗沙欲問深義。設不能報我者。當持汝兩腳擲著海南

　　世尊告曰。惡鬼當知。我自觀察。無天及人民．沙門．婆羅門．若人．非人。能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者。便可問之

　　是時。惡鬼問曰。沙門。何等是故行。何等是新行。何等是行滅

　　世尊告曰。惡鬼當知。眼是故行。曩時所造。緣痛成行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩時所造。緣痛成行。是謂。惡鬼。此是故行

　　毗沙鬼曰。沙門。何等是新行

　　世尊告曰。今身所造身叁．口四．意叁。是謂。惡鬼。此是新行

　　時惡鬼曰。何等是行滅

　　世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡。更不興起。複不造行。能取此行。永以不生。永盡無余。是謂行滅

　　是時。彼鬼白世尊曰。我今極饑。何故奪我食。此小兒是我所食。沙門。可歸我此小兒

　　世尊告曰。昔我未成道時。曾爲菩薩。有鴿投我。我尚不惜身命。救彼鴿厄。況我今日已成如來。能舍此小兒令汝食啖。汝今惡鬼盡其神力。吾終不與汝此小兒。雲何。惡鬼。汝曾迦葉佛時。曾作沙門。修持梵行。後複犯戒。生此惡鬼。爾時。惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行

　　爾時。惡鬼至世尊所。頭面禮足。並作是說。我今愚惑。不別真僞。乃生此心向于如來。唯願世尊受我忏悔。如是叁．四

　　世尊告曰。聽汝悔過。勿複更犯。爾時。世尊與毗沙鬼說微妙法。勸令歡喜

　　時。彼惡鬼手擎數千兩金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯願世尊與我受之。及此數千兩金。如是再叁

　　爾時。世尊即受此山谷。便說此偈

　　園果施清涼　　及作水橋梁

　　設能造大船　　及諸養生具

　　晝夜無懈息　　獲福不可量

　　法義戒成就　　終後生天上

　　是時。彼鬼白世尊曰。不審世尊更有何教

　　世尊告曰。汝今舍汝本形。著叁衣。作沙門。入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。如來出世。不降者降。不度者度。不解脫者令知解脫。無救者與作救護。盲者作眼目。諸天．世人．天．龍．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。最尊．最上。無與等者。可敬．可貴。爲人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毗沙惡鬼。汝等可往至彼受化

　　對曰。如是。世尊

　　爾時。毗沙鬼作沙門。披服著叁法衣。入諸裏巷。作此教令。今日世尊度那優羅小兒。及降伏毗沙惡鬼。汝等可往受彼教誨

　　當于爾時。拔只國界人民熾盛。是長者善覺聞此語已。歡喜踴躍。不能自勝。將八萬四千人民衆生。至彼世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時。拔只人民或有禮足者。或有擎手者。爾時。八萬四千之衆。已在一面坐

　　是時。世尊漸與說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏爲大患。爾時。世尊觀察彼八萬四千衆。心意歡悅。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。普與彼八萬四千衆而說此法。各于座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如白淨之衣。易染爲色。此八萬四千衆亦複如是。諸塵垢盡。得法眼淨。得法．見法．分別諸法。無有狐疑。得無所畏。自歸叁尊。佛．法．聖衆。而受五戒

　　爾時。那優羅父長者白世尊曰。唯願世尊當受我請

　　爾時。世尊默然受請。時彼長者以見世尊默然受已。即從坐起。頭面禮足。退還所在。辦種種飲食。味若幹種。清旦自白。時到

　　爾時。世尊到時。著衣持缽。入拔只城。至長者家。就座而坐。是時。長者以見世尊坐定。自手斟酌。行種種飲食。以見世尊食訖。行清淨水已。便取一座。在如來前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之衆。須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。盡使在我家取之

　　世尊告曰。如是。長者。如汝所言

　　世尊即與長者說微妙之法。以說法竟。便從坐起而去

　　爾時。世尊如屈申臂頃。從拔只不現。還來至舍衛祇洹精舍。爾時。世尊告諸比丘。若四部之衆。須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥者。當從那優羅父舍取之

　　爾時。世尊複告比丘。如我今日優婆塞中第一弟子。無所愛惜。所謂那優羅父是

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（叁）

　　聞如是

　　一時。佛在釋翅尼拘留園中。與大比丘衆五百人俱

　　爾時。釋種諸豪姓者數千人衆。往詣世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐

　　爾時。諸釋白世尊曰。今日當作王治領此國界。我等種姓便爲不朽。無令轉輪聖王位于汝斷滅。若當世尊不出家者。當于天下作轉輪聖王。統四天下。千子具足。我等種姓名稱遠布。轉輪聖王出于釋姓。以是故。世尊。當作王治。無令王種斷絕

　　世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今問汝。雲何。諸釋。言轉輪聖王七寶具足。千子勇猛。我今于叁千大千刹土中。最尊．最上。無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之…

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