《增壹阿含經》十七
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
四谛品第二十五
（一）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當修行四谛之法。雲何爲四。所謂初苦谛。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第二者苦習谛。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第叁者苦盡谛。義不可盡。義不可窮。說法無盡。第四者苦出要谛。義不可盡。義不可窮。說法無盡
彼雲何名爲苦谛。所謂苦谛者。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別離苦．所欲不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂名爲苦谛
彼雲何名爲苦習谛。所謂習谛者。愛與欲相應。心恒染著。是謂名爲苦習谛
彼雲何名爲苦盡谛。所謂盡谛者。欲愛永盡無余。不複更造。是謂名爲苦盡谛
彼雲何名爲苦出要谛。所謂苦出要谛者。謂賢聖八品道。所謂正見．正治．正語．正行．正命．正方便．正念．正叁昧。是謂名爲苦出要谛
如是。比丘。有此四谛。實有不虛。世尊之所說。故名爲谛。諸有衆生二足．叁足．四足。欲者．色者．無色者。有想．無想者。如來最上。然成此四谛。故名爲四谛。是謂。比丘。有此四谛。然不覺知。長處生死。輪轉五道。我今以得此四谛。從此岸至彼岸。成就此義。斷生死根本。更不複受有。如實知之
爾時。世尊便說此偈
今有四谛法 如實而不知
輪轉生死中 終不有解脫
如今有四谛 以覺以曉了
以斷生死根 更亦不受有
若有四部之衆。不得此谛。不覺不知。便隨五道。是故。諸比丘。當作方便。成此四谛。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此四法。多饒益人。雲何爲四。第一法者當親近善知識。第二者當聞法。第叁者當知法。第四者當法法相明。是謂。比丘。有此四法。多饒益人。是故。諸比丘。當求方便。成此四法。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告阿難曰。若如來出現于世時。便有四未曾有法出現于世。雲何爲四。此衆生類多有所著。若說不染著法時。亦複承受。念修行之。心不遠離。若如來出現于世時。有此四未曾有法出現于世。是謂初未曾有法出現于世
複次。阿難。輪轉不住。恒在五道。正使欲說法時。亦複承受。心不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有法出現于世
複次。阿難。此衆生類。恒懷憍慢。不去心首。若使說法。亦複承受。心不遠離。然複。阿難。此衆生類。恒懷憍慢。不去須臾。設複說法時。亦複承受。是謂第叁未曾有法出現于世
複次。阿難。此衆生類。無明所覆。設複說有明法時。亦複承受而不忘失。若複。阿難。說此有明．無明法時。而心意柔和。恒喜修行。是謂。阿難。若如來出現世時。便有此四未曾有法出現于世。若有多薩阿竭現在時。便有此四未曾有法出現于世。是故。阿難。當發喜心向如來所。如是。阿難。當作是學
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說擔。亦當說持擔人。亦當說擔因緣。亦當說舍擔。汝等比丘。谛聽。谛聽。善思念之。我今當說
諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何名爲擔。所謂五盛陰是。雲何爲五。所謂色．痛．想．行．識陰。是謂名爲擔
彼雲何名爲持擔人。所謂持擔人者。人身是也。字某．名某。如是生。食如是食。受如是苦樂。壽命長短。是謂名爲持擔人
彼雲何名爲擔因緣。所謂擔因緣者。愛著因緣是。與欲共俱。心不遠離。是謂名爲擔因緣
彼雲何名爲當舍離擔。所謂能使彼愛永盡無余。已除．已吐。是謂。比丘。名舍離擔。
如是。比丘。我今已說擔。已說擔因緣。已說持擔人。已說舍擔。然諸如來所應行者。我今已辦。若樹下．空處．露坐。常念坐禅。莫行放逸
爾時。世尊便說此偈
當念舍重擔 更莫造新擔
擔是世間病 舍擔第一樂
亦當除愛結 及舍非法行
盡當舍離此 更不複受愛
是故。諸比丘。當作方便。舍離于擔。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此四生。雲何爲四。所謂卵生．胎生．濕生．化生
彼雲何名爲卵生。所謂卵生者。雞．雀．烏．鵲．孔雀．蛇．魚．蟻子之屬。皆是卵生。是謂名爲卵生
彼雲何名爲胎生。所謂人及畜生。至二足蟲。是謂名爲胎生
彼雲何名爲因緣生。所謂腐肉中蟲．廁中蟲．如屍中蟲。如是之屬。皆名爲因緣生
彼雲何名爲化生。所謂諸天．大地獄．餓鬼．若人．若畜生。是謂名爲化生。是謂。比丘。有此四生。諸比丘舍離此四生。當求方便。成四谛法。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。尊者舍利弗．尊者目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所
爾時。舍利弗告諸比丘。世間有此四人。雲何爲四。所謂第一人者與結相隨。然內有結而不知。或有一人與結相隨。然內有結如實知之。或有一人不與結相隨。然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨。然內無結如實知之
諸賢當知。第一人者與結相隨。然內有結而不知。此二有結人中。此人最爲下賤。所謂彼第二人與結相隨。內有結如實知之。此人極爲妙。彼第叁人不與結相隨。內無結如實而不知。此人于二無結人中。此人最爲下賤。所謂彼第四人不與結相隨。內無結如實知之。此人于無結人中最爲第一。諸賢當知。世間有此四人
是時。尊者目連問舍利弗曰。有何因緣。有結相隨人。一人下賤。一人最妙。複有何因緣。此二無結人相隨。一人下賤。一人最妙
舍利弗對曰。彼與結相隨。內有結如實不知。彼人作是念。我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想時。便起欲心。以起欲心已。便有貪欲．嗔恚．癡心而命終。爾時。不求方便。滅此欲心。便有嗔恚．愚癡之心而命終。目連當知。猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌。極爲不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然彼銅器倍更生垢。極爲不淨。此第一人亦複如是。與垢相隨。內有結如實不知。彼便作是念。我當思惟淨想。已思惟淨想。便生欲心。已生欲心。則有貪欲．嗔恚．愚癡而命終。不求方便。滅此欲心
彼第二人與結相隨。內有結如實知。我今可舍淨想。思惟不淨想。彼已舍淨想。思惟不淨想。彼以思惟不淨想。便不生欲心。求方便。不得者得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲．嗔恚．愚癡。亦複無結而命終。猶如有人從市中買得銅器。塵垢所染。彼人隨時修治。洗蕩使淨。此人亦複如是。與結相隨。內有結如實知之。彼人便舍淨想。思惟不淨想。彼思惟不淨想。更求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者教令得證。已無欲心．無嗔恚．愚癡而命終。是謂。目連。有此二人與結相隨。一人下賤。一人最妙
目連曰。複以何因緣。使此二人不與結相隨。一人下賤。一人最妙
舍利弗曰。彼第叁人不與結相隨。內無結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而作證。彼人有欲心．嗔恚．愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器。塵垢所染。然不隨時洗治。亦不隨時修治。此第叁人亦複如是。不與結相隨。內無結如實不知。亦不作是學。我當求方便。滅此諸結。而有貪欲．嗔恚．愚癡之心而命終
彼第四人不與結俱。內無結如實知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣市。得好銅器極淨潔。複加隨時修治。磨洗其器。爾時。彼器倍複淨好。此第四人亦複如是。不與結相隨。內無結如實知之。彼便作是思惟。求方便。不獲者獲。不得者得。不作證者而作證。彼便無結使貪欲．嗔恚．愚癡。身壞命終。是謂。目連。有此二人不與結相隨。內無結如實知之。一人爲上。一人下賤
是時。尊者目連問舍利弗曰。何以故名曰結
舍利弗曰。目連當知。惡不善法。起諸邪見。故名爲結。或複有人而作是念。如來問我義已。然後與諸比丘說法。不問余比丘義。而如來與比丘說法。或複有是時。世尊語余比丘而說法。然不語彼比丘。如來說法。如來不語我與比丘說法。或有不善。或有貪欲。既有不善。又有貪欲。此二俱不善
或複有時。比丘作是念。我恒在諸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是時。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有貪欲。此二俱不善
目連當知。或複有是時。比丘作是念。我當在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或複有時。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有貪欲。此二俱不善
或複有時。比丘作是念。我食已與檀越說法。不使余比丘食訖與檀越說法。或複有時。余比丘食竟與檀越說法。不使彼比丘食竟與檀越說法。不使我食竟與檀越說法。既有不善。又有貪欲。此二俱不善
或複有時。比丘作是念。我當至園中。與長者婆羅門說法。不使余比丘至園中。與長者婆羅門說法。或複有時。余比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使余比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使我至園中。與長者婆羅門說法。既有不善。又有貪欲。此二俱不善
或複有時。比丘作是念。我今犯戒。使諸比丘不知我犯戒。或複有時。彼比丘犯戒。諸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有貪欲。此二俱不善
或複有時。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘語我言犯戒。或複有時。彼比丘犯戒。余比丘語言犯戒。既有不善…
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