《增壹阿含經》十六
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
高幢品第二十四之叁
（六）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。十五日中有叁齋法。雲何爲叁。八日．十四日．十五日
比丘當知。或有是時。八日齋日。四天王遣諸輔臣。觀察世間。誰有作善惡者。何等衆生有慈孝父母．沙門．婆羅門及尊長者。頗有衆生好喜布施．修戒．忍辱．精進．叁昧．演散經義．持八關齋者。具分別之。設無衆生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。今此世間無有衆生孝順父母．沙門．道士。行四等心。慈愍衆生。時。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。是時四天王即往忉利天上。集善法講堂。以此因緣具白帝釋。天帝當知。今此世間無有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時。帝釋．叁十叁天聞斯語已。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天衆。增益阿須倫衆
設複有時。若世間衆生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。持八關齋。修德清淨。不犯禁戒大如毛發。爾時。使者歡喜踴躍。不能自勝。即白四王。今此世間多有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。天王聞已。甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣具白帝釋。天帝當知。今此世間多有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。時。帝釋．叁十叁天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天衆。減損阿須倫衆。地獄拷掠自然休息。毒痛不行
若十四日齋日之時。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善惡。頗有衆生信佛．信法．信比丘僧。孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋。閉塞六情。防製五欲。設無衆生修五法者。孝順父母．沙門．婆羅門。爾時。太子白四天王。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。往至釋提桓因所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時。天帝．叁十叁天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天衆。增益阿須倫衆
設複衆生有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。持八關齋。爾時。太子歡喜踴躍。不能自勝。即往白四天王。大王當知。今此世間多有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。是時。四天王聞此語已。甚懷喜悅。即往詣釋提桓因所。以此因緣具白天帝。聖王當知。今此世間多有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。受叁自歸。慈心谏诤。誠信不欺。時。天帝．四王及叁十叁天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天衆。減損阿須倫衆
比丘當知。十五日說戒之時。四天王躬自來下。案行天下。伺察人民。何等衆生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋如來齋法。設無衆生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。時四天王便懷愁悒。慘然不悅。往至帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長者。是時。釋提桓因．叁十叁天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天衆。增益阿須倫衆
設複是時。衆生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。持八關齋。爾時。四天王便懷歡喜。踴躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間多有衆生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。是時。釋提桓因．叁十叁天及四天王皆懷歡喜。踴躍不能自勝。增益諸天衆。減損阿須倫衆
爾時。世尊告諸比丘。雲何十五日持八關齋法
是時。諸比丘白世尊曰。如來是諸法之王。諸法之印。唯願世尊當爲諸比丘布演此義。諸比丘聞已。當奉行之
世尊告曰。谛聽。谛聽。善思念之。吾當爲汝具分別說
于是。比丘。若有善男子．善女人。于月．十四．十五日說戒．持齋時。到四部衆中。當作是語。我今齋日。欲持八關齋法。唯願尊者。當與我說之。是時。四部之衆。當教與說八關齋法。先教作是語。善男子。當自稱名字。彼已稱名字。便當與說八關齋法。是時。教授者當教前人作是語。我今奉持如來齋法。至明日清旦。修清淨戒。除去惡法。若身惡行。口吐惡語。意生惡念。身叁．口四．意叁諸有惡行。已作．當作。或能以貪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚癡所造。或能以豪族故造。或能因惡知識所造。或能今身．後身．無數身。或能不識佛．不識法。或能鬥比丘僧。或能殺害父母諸尊師長。我今自忏悔。不自覆藏。依戒．依法成其戒行。受八關如來齋法
雲何爲八關齋法。持心如真人。盡形壽不殺。無有害心。于衆生有慈心之念。我今字某。持齋至明日清旦。不殺．無有害心。有慈心于一切衆生
如阿羅漢。無有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。我今字某。盡形壽不盜。自今至明日持心
如是真人。我今盡形壽。不淫泆。無有邪念。恒修梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念己妻。複不念他女人想。至明日清旦。無所觸犯
如阿羅漢。盡形壽不妄語。恒知至誠。不欺他人。自今至明日不妄語。我自今以後不複妄語
如阿羅漢。不飲酒。心意不亂。持佛禁戒。無所觸犯。我今亦當如是。自今日至明旦。不複飲酒。持佛禁戒。無所觸犯
如阿羅漢。盡形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著于味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著于味。從今日至明旦
如阿羅漢。恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床。金．銀．象牙之床。或角床．佛座．辟支佛座．阿羅漢座．諸尊師座。是時。阿羅漢不在此八種座。我亦上坐不犯此坐
如阿羅漢。不著香華．脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽不著香華．脂粉之好
我今字某。離此八事。奉持八關齋法。不墮叁惡趣。持是功德。不入地獄．餓鬼．畜生八難之中。恒得善知識。莫與惡知識從事。恒得好父母家生。莫生邊地無佛法處。莫生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前。自見佛。自聞法。使諸根不亂。若我誓願向叁乘行。速成道果
比丘當知。若有優婆塞．優婆夷。持此八關齋法。彼善男子．善女人。當趣叁道。或生人中。或生天上。或般涅槃
爾時。世尊便說此偈
不殺亦不盜 不淫不妄語
避酒遠香花 著味犯齋者
歌舞作倡伎 學舍如羅漢
今持八關齋 晝夜不忘失
不有生死苦 無有周旋期
莫與恩愛集 亦莫怨憎會
願滅五陰苦 諸痛生死惱
涅槃無諸患 我今自歸之
是故。諸比丘。若有善男子．善女人。欲持八關齋離諸苦者。得善處者。欲得盡諸漏入涅槃城者。當求方便。成此八關齋法。所以然者。人中榮位不足爲貴。天上快樂不可稱計。若善男子．善女人。欲求無上之福者。當求方便。成此齋法
我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八關齋者。欲求生四天王上。亦獲此願。持戒之人。所願者得。我以是故。而說此義耳。人中榮位不足爲貴。若善男子．善女人。持八關齋者。身壞命終。生善處天上。亦生[禮*色]天．兜術天．化自在天．他化自在天。終不有虛。所以然者。以其持戒之人所願者得
諸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八關齋者。生欲天者。生色天者。亦成其願。何以故爾。以其持戒之人所願者得。若複善男子．善女人。持八關齋。欲得生無色天者。亦果其願
比丘當知。若善男子．善女人。持八關齋者。欲生四姓家者。亦複得生。又善男子．善女人。持八關齋人。欲求作一方天子。二方．叁方．四方天子。亦獲其願。欲求作轉輪聖王者。亦獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者得。若善男子．善女人。欲求作聲聞．緣覺．佛乘者。悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒．十善。無願不獲。諸比丘。若欲成其道者。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行◎
◎（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有叁事現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。雲何爲叁。信現在前。善男子．善女人獲福無量。若財現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。若複持梵行現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。是謂。比丘。有此叁事現在前。獲福無量
爾時。世尊便說此偈
信財梵難得 受者持戒人
覺此叁事已 智者隨時施
長夜獲安隱 諸天恒扶將
在彼自娛樂 五欲無厭足
以是。諸比丘。若善男子．善女人。當求方便。成此叁法。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在拘深城瞿師羅園中
爾時。拘深比丘恒好鬥訟。犯諸惡行。面相談說。或時刀杖相加。爾時。世尊清旦往詣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫鬥訟。莫相是非。諸比丘。當共和合。共一師侶。同一水乳。何爲鬥訟
爾時。拘深比丘白世尊曰。唯願世尊勿憂此事。我當自慮此理。如此過狀。自識其罪
世尊告曰。汝等雲何。爲王種作道。爲畏恐故作道。爲以世儉故作道耶
諸比丘對曰。非也。世尊
世尊告曰。雲何。比丘。汝等豈非欲離生死。求無爲道故作道乎。然五陰之身實不可保
諸比丘對曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家學道者。以求無爲道。滅五陰身。是以學道
世尊告曰。諸比丘。不應作道而複鬥诤。手拳相加。面相是非。惡聲相向。汝等當應成就此行。共同一法。共一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身．口．意行。亦當行此供養諸梵行者
諸比丘對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事
爾時。世尊告拘深比丘。雲何。愚人。汝等不信如來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當受此邪見之報。
爾時。世尊重告彼比丘曰。過去久遠。此舍衛城中有王名曰長壽王。聰明黠慧。無事不知。然善明刀劍之法。又乏寶物。諸藏無充。財貨減少。四部之兵。亦複不多。臣佐之屬。亦複減少。當于爾時。波羅[木*奈]國有王名梵摩達。勇猛剛健。靡不降伏。錢財．七寶。悉皆滿藏。四部之兵。亦複不乏。臣佐具足
爾時。梵摩達王便作是念。此長壽王無有臣佐。又乏財貨。無有珍寶。我今可往攻罰其國。爾時。梵摩達王即便興兵。往罰…
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