《增壹阿含經》二十二
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
須陀品第叁十
（一）
聞如是
一時。佛在摩竭國波沙山中。與大比丘衆五百人俱
爾時。世尊清旦從靜室起。在外經行。是時。須陀沙彌在世尊後而經行。爾時。世尊還顧。謂沙彌曰。我今欲問卿義。谛聽。善思念之
須陀沙彌對曰。如是。世尊
是時。世尊告曰。有常色及無常色。爲是一義。爲有若幹之貌
須陀沙彌白佛言。有常色及與無常色者。此義若幹。非一義也。所以然者。有常色者是內。無常色者是外。以是之故。義有若幹。非有一也
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。快說此義。有常色．無常色。此義若幹。非一義也。雲何。須陀。有漏義．無漏義。爲是一義。爲若幹義乎
須陀沙彌對曰。有漏義．無漏義是若幹。非一義也。所以然者。有漏義。是生死結使。無漏義者。是涅槃之法。以是之故。義有若幹。非一義也
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有漏是生死。無漏是涅槃。世尊告曰。聚法．散法。爲是一義。爲是若幹義乎
須陀沙彌白佛言。聚法之色．散法之色。此義若幹。非一義也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦盡谛也。以是言之。義有若幹。非一義也
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。聚法之色．散法之色。義有若幹。非一義也。雲何。須陀。受義．陰義。爲是一義。爲有若幹乎
須陀沙彌白佛言。受與陰義有若幹。非一義也。所以然者。受者。無形不可見。陰者。有色可見。以是之故。義有若幹。非一義也
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。受義事有若幹。非一義也。世尊告曰。有字．無字。義有若幹。爲是一義
沙彌白佛言。有字．無字。義有若幹。非一義也。所以然者。有字者。是生死結。無字者。是涅槃也。以是言之。義有若幹。非一義也
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有字者。是生死。無字者。是涅槃。世尊告曰。雲何。須陀。何以故。名有字是生死。無字是涅槃
沙彌白佛言。有字者。有生．有死。有終．有始。無字者。無生．無死。無終．無始
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有字者。是生死之法。無字者。是涅槃之法。爾時。世尊告沙彌曰。快說此言。今即聽汝爲大比丘
爾時。世尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國界快得善利。使須陀沙彌遊此境界。其有以衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥持供養者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所生之家。彼家便爲獲其大幸。我今告諸比丘。當學如須陀比丘。所以者何。此須陀比丘極爲聰明。說法無滯礙。亦無怯弱。是故。諸比丘。當學如須陀比丘。是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人俱
爾時。世尊與無央數之衆。前後圍繞而爲說法。爾時。有長老比丘在彼衆中。向世尊舒腳而睡。爾時。修摩那沙彌年向八歲。去世尊不遠結加趺坐。計念在前
爾時。世尊遙見長老比丘舒腳而眠。複見沙彌端坐思惟。世尊見已。便說此偈
所謂長老者 未必剃發須
雖複年齒長 不免于愚行
若有見谛法 無害于群萌
舍諸穢惡行 此名爲長老
我今謂長老 未必先出家
修其善本業 分別于正行
設有年幼少 諸根無漏缺
此謂名長老 分別正法行
爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒腳而睡乎
諸比丘對曰。如是。世尊。我等悉見
世尊告曰。此長老比丘五百世中恒爲龍身。今設當命終者。當生龍中。所以然者。無有恭敬之心于佛．法．衆。若有衆生無恭敬之心于佛．法．衆者。身壞命終。皆當生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲。去我不遠。端坐思惟
諸比丘對曰。如是。世尊
是時。世尊告諸比丘。此沙彌卻後七日。當得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意斷。所以然者。此修摩那沙彌。有恭敬之心向佛．法．衆。以是之故。諸比丘。恒當勤加恭敬佛．法．之衆。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘衆千二百五十人俱
爾時。有長者名阿那邠邸。饒財多寶。金銀．珍寶．車[（王*巨）/木]．馬瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．馬．牛．羊．奴婢．仆使。不可稱計。爾時。滿富城中有長者名滿財。亦饒財多寶。車[（王*巨）/木]．馬瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．馬．牛．羊．奴婢．仆使。不可稱量。複是阿那邠邸長者少小舊好。共相愛敬。未曾忘舍。然複阿那邠邸長者恒有數千萬珍寶財貨。在彼滿富城中販賣。使滿財長者經紀將護。然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨。在舍衛城中販賣。使阿那邠邸長者經紀將護
是時。阿那邠邸有女名修摩提。顔貌端正。如桃華色。世之希有。爾時。滿財長者有少事緣到舍衛城。往至阿那邠邸長者家。到已。就座而坐。是時。修摩提女從靜室出。先拜跪父母。後拜跪滿財長者。還入靜室
爾時。滿財長者見修摩提女顔貌端正。如桃華色。世之希有。見已。問阿那邠邸長者曰。此是誰家女
阿那邠邸報曰。向者女者。是我所生
滿財長者曰。我有小息。未有婚對。可得適貧家不
是時。阿那邠邸長者報曰。事不宜爾
滿財長者曰。以何等故事不宜爾。爲以姓望。爲以財貨耶
阿那邠邸長者報曰。種姓．財貨足相詶匹。但所事神祠與我不同。此女事佛釋迦弟子。汝等事外道異學。以是之故不赴來意
時。滿財長者曰。我等所事自當別祀。此女所事別自供養
阿那邠邸長者曰。我女設當適汝家者。所出財寶不可稱計。長者亦當出財寶不可稱計
滿財長者曰。汝今責幾許財寶
阿那邠邸長者曰。我今須六萬兩金。是時。長者即與六萬兩金
時。阿那邠邸長者複作是念。我以方便前卻。猶不能使止。語彼長者曰。設我嫁女當往問佛。若世尊有所教敕。當奉行
是時。阿那邠邸長者假設事務。如似小行。即出門往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。阿那邠邸長者白世尊曰。修摩提女爲滿富城中滿財長者所求。爲可與。爲不可與乎
世尊告曰。若當修摩提女適彼國者。多所饒益。度脫人民不可稱量。是時。阿那邠邸長者複作是念。世尊以方便智應適彼土
是時。長者頭面禮足。繞佛叁匝便退而去。還至家中。供辦種種甘馔飲食與滿財長者。滿財長者曰。我用此食爲。但嫁女與我不也
阿那邠邸曰。意欲爾者便可相從。卻後十五日。使兒至此。作此語已。便退而去
是時。滿財長者辦具所須。乘寶羽之車。從八十由延內來。阿那邠邸長者複莊嚴己女。沐浴香熏。乘寶羽之車。將此女往迎滿財長者男。中道相遇。時。滿財長者得女便將至滿富城中
爾時。滿富城中人民之類各作製限。若此城中有女出適他國者。當重刑罰。若複他國取婦將入國者。亦重刑罰
爾時。彼國有六千梵志。國人所奉製限。有言。設犯製者。當飯六千梵志。爾時。長者自知犯製。即飯六千梵志。然梵志所食。均食[月*者]肉。及[月*者]肉羹。重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入國之時。以衣偏著右肩。半身露見
爾時。長者即白。時到。飲食已具
是時。六千梵志皆偏著衣裳。半身露見。入長者家
時。長者見梵志來。膝行前迎。恭敬作禮。最大梵志舉手稱善。前抱長者項。往詣坐所。余梵志者各隨次而坐
爾時。六千梵志坐已定訖。時。長者語修摩提女曰。汝自莊嚴。向我等師作禮
修摩提女報曰。止。止。大家。我不堪任向裸人禮
長者曰。此非裸人。非不有慚。但所著衣者。是其法服
修摩提女曰。此無慚愧之人。皆共露形體在外。有何法服之用。長者願聽。世尊亦說有二事因緣。世人所貴。所謂有慚．有愧。若當無此二事者。則父母．兄弟．宗族五親。尊卑高下則不可分別。如今有雞．犬．[月*者]．羊．驢．騾之屬。皆共同類無有尊卑。以有此二法在世故。則知有尊卑之異。然此等之人離此二法。似雞．犬．[月*者]．羊．驢．騾同群。實不堪任向作禮拜
時。修摩提夫語其婦曰。汝今可起向我等師作禮。此諸人皆是我所事之天
修摩提女報曰。且止。族姓子。我不堪任向此無慚愧裸人作禮。我今是人向驢犬作禮
夫複語曰。止。止。貴女。勿作是言。自護汝口。勿有所犯。此亦非驢。複非诳惑。但所著之衣。正是法衣
是時。修摩提女涕零悲泣。顔色變異。並作是說。我父母五親甯形毀。五刻斷其命根。終不墮此邪見之中
時。六千梵志各共高聲而作是說。止。止。長者。何故使此婢罵詈乃爾。若見請者。時供辦飲食。是時。長者及修摩提夫即辦[月*者]肉．[月*者]肉羹．重釀之酒。食六千梵志。皆使充足。諸梵志食已。少多論議。便起而去
是時。滿財長者在高樓上。煩冤愁惋。獨坐思惟。我今取此來。便爲破家。無異辱我門戶
是時。有梵志名修跋。得五通。亦得諸禅。然滿財長者所見貴重。時。修跋梵志而作是念。我與長者別來日久。今可往相見。是時。梵志入滿富城。往詣長者家。問守門者曰。長者今爲所在
守門人報曰。長者在樓上。極爲愁憂。大不可言
時。梵志徑上樓上。與長者相見。梵志問長者曰。何故愁憂乃至于斯。無縣官．盜賊．水．火災變所侵抂乎。又非家中不和順耶
長者報曰。無有縣官．盜賊之變。但小家中事緣不遂
梵志問曰。須聞其狀。有何事緣
長者報曰。昨日爲兒娶婦。又犯國限。五親被辱。請諸師在舍。將兒婦往禮拜而不從命
梵志修跋報曰。此女家者。爲在何國近遠娉娶
長者曰。此女舍衛城中阿那邠邸女
時。彼梵志修跋聞此語已。愕然驚怪。兩手掩耳。而作是說。咄。咄。長者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自殺。不投樓下。甚是…
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