《增壹阿含經》二十叁 ▪第3页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁五盛陰也。雲何爲五。所謂色陰．痛陰．想陰．行陰．識陰是也。六怨家者。欲愛是也。空村者。內六入是也。雲何爲六。所謂六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入
若有智慧者而觀眼時。盡空無所有。亦不牢固。若複觀耳．鼻．口．身．意時。盡空無所有。皆虛．皆寂。亦不牢固。雲水者。四流是也。雲何爲四。所謂欲流．有流．無明流．見流。大栰者。賢聖八品道是也。雲何爲八。正見．正治．正語．正方便．正業．正命．正念．正定。是謂賢聖八品道也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。滅身邪也。此岸者。阿阇世國界也。彼岸者。毗沙王國界也。此岸者。波旬國界也。彼岸者。如來之境界也
是時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘衆五百人俱
爾時。舍衛城中有一優婆塞。而命終還生舍衛城中大長者家。最大夫人妊身。爾時。世尊以天眼觀。清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即于其日。複有梵志身壞命終。生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀。複即以其日。阿那邠邸長者命終。生善處天上。是時世尊亦以天眼觀。即其日。有一比丘而取滅度。世尊亦以天眼觀見。
爾時。世尊見此四事已。便說斯偈
若人受胞胎 惡行入地獄
善者生天上 無漏入涅槃
賢者今受胎 梵志入地獄
須達生天上 比丘取滅度
是時。世尊從靜室起。詣普集講堂而就坐。爾時。世尊告諸比丘。今有四事。若人能修行者。身壞命終。得生人中。雲何爲四。所謂身．口．意．命清淨無瑕穢者。若命終時得生人中
若複。比丘。更有四法。有人習行者。入地獄中。雲何爲四。所謂身．口．意．命不清淨。是謂。比丘。有此四法。若有人親近者。身壞命終。生地獄中
複次。比丘。複有四法。習修行者。生善處天上。雲何爲四。惠施．仁愛．利人．等利。是謂。比丘。有人行此法者。身壞命終。生善處天上
複次。比丘。更有四法。若有人修行者。身壞命終。盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。雲何爲四。有覺有觀禅．無覺無觀禅．護念禅．苦樂滅禅。是爲比丘有四事法。若有人習行者。盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之
是故。諸比丘。若有族姓子．四部之衆。欲生人中者。當求方便。行身．口．意．命清淨。若得生天上者。亦當求方便。行四恩。若得盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。亦當求方便。行四禅。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在毗舍離城外林中
爾時。世尊告諸比丘。我昔未成佛道時。爾時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心．無欲心入中者衣毛皆豎。若複極盛熱時。野馬縱橫。露其形體而坐。夜便入深林中。若複極寒之日。風雨交流。晝便入林中。夜便露坐
我爾時。正能誦一偈。昔所未聞。昔所未見也
澹淡夜安 大畏山中
露其形體 是我誓願
若我至冢間。取彼死人之衣。而覆形體。爾時。若案吒村人來取木支。著我耳中。或著鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我爾時。終不起意。向彼人民。爾時。有此護心。爾時。有[牛*苗]牛之處。設見犢子[屍@矢]。便取食之。若無犢子[屍@矢]者。便取大牛[屍@矢]食之。爾時。食此之食。我複作是念。今用食爲。乃可終日不食。時我以生此念。諸天便來到我所。而作是言。汝今勿複斷食。若當斷食者。我當以甘露精氣相益。使存其命。爾時。我複作是念。今以斷食。何緣複使諸天送甘露與我。今身將有虛詐。是時。我複作是念。今可食麻米之余
爾時。日食一麻一米。形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡。皮肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。爾時亦複如是。頂上生瘡。皮肉自墮。皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時。我眼亦複如是。皆由不食故。猶如故車敗壞。我身亦複如是。皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳迹。兩尻亦複如是。若我以手按摩腹時。便值脊骨。若按脊時。複值腹皮。身體羸弱者。皆由不食故
我爾時。複以一麻一米。以此爲食。竟無所益。亦複不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是時。諸天見已。便作是說。此沙門瞿昙以取滅度。或複有諸天。而作是說。此沙門未命終。今必命終。或複有諸天。而作是說。此沙門亦非命終。此沙門實是阿羅漢。夫羅漢之法有此苦行
我爾時。猶有神識。知外來機趣。時。我複作是念。今可入無息禅中。便入無息禅中。數出入息。我今以數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風聲如似雷鳴。爾時。複作是念。我今閉口塞耳。使息不出。息以不出。是時內氣便從手腳中出。正使氣不得從耳．鼻．口出。爾時內聲如似雷吼。我爾時亦複如是。是時神識猶隨身回
是時。複作是念。我宜更入無息禅中。是時。盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息。是時。便患頭額痛。如似有人以鑽鑽頭。我亦如是極苦頭痛。爾時。我故有神識。爾時我複作是念。我今更可坐禅。息氣不得出入。爾時。我便塞出入息。是時諸息盡集腹中。爾時。息轉時極爲少類。猶如屠牛之家。以刀殺牛。我亦如是。極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人于火上炙。極患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陳。爾時。我猶有神識存。當我爾時坐禅之日。形體不作人色。其中有人見已。而作是說。此沙門顔色極黑。有人見已。而作是說。此沙門顔色似終。比丘當知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法
爾時。我作是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時。我複作是念。非我成道之本。故當更有余道。爾時。我複作是念。我自憶昔日。在父王樹下無淫．無欲。除去惡不善法。遊于初禅。無覺．無觀。遊于二禅。念清淨無有衆想。遊于叁禅。無複苦樂。意念清淨。遊于四禅。此或能是道。我今當求此道
我六年之中勤苦求道而不克獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵釘之上。或懸鳥身體遠地。兩腳在上而頭首向地。或交腳[跳-兆+存]踞。或養長須發未曾[打-丁+煎]除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身體沒水。或寂寞不語。或時一食。或時二食。或時叁食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木實。或食花香。或食種種果蓏。或時[仁-二+果]形。或時著弊壞之衣。或著莎草之衣。或著毛毳之衣。或時以人發覆形。或時養發。或時取他發益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不獲四法之本。雲何爲四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧難曉難知。賢聖解脫難曉難知。賢聖叁昧難曉難知。是謂。比丘。有此四法。吾昔苦行不獲此要
爾時。我複作是念。吾今要當求無上之道。何者是無上之道。所謂向四法是也。賢聖戒律．賢聖叁昧．賢聖智慧．賢聖解脫。爾時。我複作是念。不可以此羸劣之體。求于上尊之道。多少食精微之氣。長育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精微之氣。時五比丘舍我還退。此沙門瞿昙性行錯亂。以舍真法而就邪業
當我爾時。即從坐起。東向經行。是時。我複作是念。過去久遠恒沙諸佛。成道之處爲在何所。是時。虛空神天住在上。而語我曰。賢士當知。過去恒沙諸佛世尊。坐于道樹清涼蔭下而得成佛。時。我複作是念。爲坐何處得成佛道。坐耶。立耶。是時。諸天複來告我。而作是說。過去恒沙諸佛世尊。坐于草蓐。然後成佛
是時。去我不遠。有吉祥梵志在側刈草。即往至彼。問。汝是何人。爲名何等。爲有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我爾時語彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虛。必成其號。當使現世吉無不利。生．老．病．死。永使除盡。汝姓弗星。與我共同。吾今欲所求。見惠少草。吉祥問曰。瞿昙。今日用斯草爲。爾時。我報吉祥曰。吾欲敷樹王下求于四法。雲何爲四。所謂賢聖戒律．賢聖叁昧．賢聖智慧．賢聖解脫
比丘當知。爾時。吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上。正身正意。結加趺坐。計念在前。爾時。貪欲意解。除諸惡法。有覺．有觀。遊志初禅。有覺．有觀除盡。遊志二．叁禅。護念清淨。憂喜除盡。遊志四禅。我爾時以清淨之心。除諸結使。得無所畏。自識宿命無數來變。我便自憶無數世事。或一生．二生．叁．四．五生．十生．二十．叁十．四十．五十．百生．千生．百千萬生．成劫．敗劫．無數成劫．無數敗劫．無數成敗之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。無其本末因緣所從。憶如此無數世事
我複以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類生者．終者。善趣．善色。惡趣．惡色。若好．若醜。隨其行本。皆悉知之。或有衆生身修惡行。口修惡行。意修惡行。誹謗賢聖。造邪業本。與邪見相應。身壞命終。生地獄中。或有衆生之類。身．口．意行善。不誹謗賢聖。與正見相應。身壞命終。生于人間。是謂此衆生身．口．意行無有邪業。我以叁昧之心清淨無瑕穢。有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。即成無上正真之道
若使比丘。或有沙門．婆羅門明了諸趣。然此趣無本吾昔未始不行。除一淨居天上不來此世。或複沙門．婆羅門當可所生之處。然我不生者。則非其宜。已生淨居天。不複來此世間。卿等以得賢聖戒律。我亦得之。賢聖叁昧。卿等亦得。我亦得之。賢聖智慧。卿等亦得。我亦得之。賢聖解脫。卿等亦得。我亦得之。賢聖解脫知見。卿等亦得。我亦得之。以斷胞胎之根。生死永盡。更不複受胞胎
是故。諸比丘。當求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不…
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