《增壹阿含經》叁十 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁此人不清淨修梵行。與淫．怒．癡共相應。行不全具

　　複次。梵志。若有人曾見女人。後更生想。憶其頭目。于中生想。在屏閑之處。生淫．怒．癡。與惡行相應。是謂。梵志。此人不修梵行

　　是時。生漏梵志白世尊言。甚奇。甚特。此沙門瞿昙亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。諸有人民女人手足相加。起諸亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與淫．怒．癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語．或笑。系綴男子。或共言語而系綴男子。是時。我便生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法亦複如是。我今自歸佛．法．衆。自今之後不複殺生。唯願受爲優婆塞

　　爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時。佛在毗舍離城外林中。與大比丘衆五百人俱

　　爾時。尊者馬師到時。著衣持缽。入城乞食。是時。薩遮尼健子遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師說何等義。有何教訓。以何教誡向弟子說法乎

　　馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。痛．想．行．識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。與諸弟子說如是義

　　是時。尼健子以兩手掩耳。而作是言。止。止。馬師。我不樂聞此語。設瞿昙沙門有此教者。我實不樂聞。所以然者。如我義者色者是常。沙門義者無常。何日當見沙門瞿昙與共論議。當除沙門瞿昙顛倒之心

　　爾時。毗舍離城五百童子集在一處。欲有所論。是時。尼健子往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來。共至沙門瞿昙所。所以然者。意欲與彼沙門瞿昙共論。使彼沙門得見正谛之道。沙門所說者色者無常。如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊。隨意將東西。亦無疑難。我今亦複如是。與彼沙門瞿昙論議。隨我捉舍而無疑難。猶如猛象凶暴而有六牙。在深山中戲。亦無所難。我今亦複如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。亦無疑難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象。何況人乎。亦能使象東．西．南．北。豈不如人乎。今此講堂梁柱無情之物。尚能使移轉。何況與人共論能勝。我使彼血從面孔出而命終

　　其中或有童子而作是言。尼健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿昙與尼健子論議耳。或有作是說。沙門不與尼健子論議。尼健子能與沙門共論議。是時。尼健子便作是念。設令沙門瞿昙所說。如馬師比丘者。足得相疇。若有義者。聞已當知

　　是時。尼健子將五百童子。前後圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。是時。尼健子白世尊言。雲何。瞿昙。有何教誡。以何教誡訓諸弟子

　　佛告尼健子。我之所說。色者無常。無常即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛．想．行．識及五盛陰皆悉無常。無常即是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教誡其義如是

　　尼健子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我所解義。色者是常

　　世尊告曰。汝今且專心意。思惟妙理。然後說之

　　尼健子報曰。我今所說色者是常。此五百童子其義亦爾

　　世尊告曰。汝今所說色者是常。此五百童子其義亦爾

　　世尊告曰。汝今以己之辯說之。何爲引彼五百人乎

　　尼健子報曰。我今說色是常。沙門欲何等言論

　　世尊告曰。我今說色者無常。亦複無我。權詐合數有此色者。亦無真實。無固．無牢亦如雪搏。是等磨滅之法。是變易之法。汝今方說色者是常。我還問汝。隨意報我。雲何。尼健子。轉輪聖王還于己國得自在不乎。又彼大王不應脫者而脫之。不應系者而系之。可得爾乎

　　尼健子報曰。此聖王有此自在之力。不應殺者能殺之。不應系者能系之

　　世尊告曰。雲何。尼健子。轉輪聖王當複老乎。頭白．面皺．衣裳垢坋。是時。尼健子默然不報。世尊再叁問之。彼亦再叁默然不報

　　是時。密迹金剛力士手執金剛之杵。在虛空中而告之曰。汝今不報論者。于如來前破汝頭作七分

　　爾時。世尊告尼健子曰。汝今觀虛空中

　　是時。尼健子仰觀空中。見密迹金剛力士。又聞空中語。設汝不報如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐。衣毛皆豎。白世尊言。唯願瞿昙當見救濟。今更問論當疇對

　　世尊告曰。雲何。尼健子。轉輪聖王當複老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．面皺耶

　　尼健子報曰。沙門瞿昙。雖有此語。如我義者。色者是常

　　世尊告曰。汝善思惟而後報之。前之與後義不相應。但具論聖王當複老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．面皺耶

　　尼健子報曰。轉輪聖王許使老

　　世尊告曰。轉輪聖王常能于己國得自由。何以故不能卻老．卻病．卻死。我不用老．病．死。我是常之。應欲使然者。其義可乎

　　是時。尼健子默然不對。愁憂不樂。寂然不語

　　是時。尼健子身體汗出。汙汗衣裳。亦徹坐處。乃至于地。世尊告曰。尼健子。汝在大衆中而師子吼。汝等童子共我至瞿昙所。與共論議。當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西。而無疑難。亦如大象入深水中。隨意自遊。亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。又複汝說。我常能論害大象。如此梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低仰。亦能使腋下流汗

　　爾時。世尊舉叁法衣。示尼健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今日返更有汗。乃徹乎地。是時。尼健子複默然不對

　　爾時。有童子名頭摩。[仁-二+（亡/大）]在彼衆。是時。頭摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所說

　　世尊告曰。隨意說之

　　頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好浴池。然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此蟲。各各以瓦石取此蟲。打之傷破手腳。彼蟲意欲還入水者。終無此事。此尼健子亦複如是。初意猛盛。與如來共論。心懷姤意。兼抱憍慢。如來盡以除之。永無有余。此尼健子更終不能重至如來所而共論議

　　是時。尼健子語頭摩童子曰。汝今愚惑。不別真僞。亦不與汝共論。乃與沙門瞿昙共論。是時。尼健子白佛言。唯問義理。當更說之

　　世尊告曰。雲何。尼健子。轉輪聖王欲使老．病．死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶

　　尼健子報曰。不果此願也

　　欲使有此色。欲使無此色。可果乎

　　尼健子報曰。不果也。瞿昙

　　世尊告曰。雲何。尼健子。色者是常。爲是無常

　　尼健子報曰。色者無常

　　設複無常。爲變易法。汝複見此是我。許我是彼有乎

　　對曰。不也。瞿昙

　　痛．想．行．識爲是常。爲是非常

　　對曰。無常

　　世尊告曰。設複無常。爲變易之法。汝頗見有乎

　　對曰。無也

　　世尊告曰。此五盛陰是常．無常也

　　尼健子報曰。無常也

　　佛言。設複無常。爲變易法。汝頗見有乎

　　對曰。無也

　　雲何。尼健子。汝言是常。此理不與義相違乎

　　是時。尼健子白世尊言。我今愚癡。不別真谛。乃興此懷。與瞿昙共論。言色是常。猶如猛獸師子遙見人來。有恐怖心乎。終無此事。今日如來亦複如是。無有毫牦。我今狂惑。未明深義。乃敢觸娆。沙門瞿昙所說過多。猶如盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無目見色。沙門瞿昙亦複如是。無數方便而爲說法。我今自歸沙門瞿昙．法．比丘僧。自今以後盡形壽。聽爲優婆塞。不複殺生。唯願瞿昙及比丘僧。當受我請。欲飯佛及比丘僧。爾時。世尊默然受請

　　是時。尼健子見世尊默然受請。即從坐起。繞佛叁匝。頭面禮足而去。往詣毗舍離童子所。到已。語童子曰。汝等所應供養我具。以當時給我。莫以非時。我今請沙門瞿昙及比丘僧。明當飯之

　　是時。諸童子各辦飲食之具。持用與之。是時。尼健子即以其夜。辦種種甘馔飲食。敷好坐具。而白。時到。今正是時。唯願屈伸

　　是時。世尊到時。著衣持缽。將諸比丘僧入毗舍離。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是時。尼健子以見佛．比丘僧坐定。自手斟酌。行種種飲食。見佛．比丘僧食訖。行清淨水。便取一小座。在如來前坐。欲得聞法

　　爾時。世尊漸與說妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲爲穢惡。淫不淨行。出要爲樂。爾時。世尊以見尼健子心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與彼尼健子說之。是時。尼健子即于坐上。諸塵垢盡。得法眼淨

　　是時。世尊便說此偈

　　祠祀火爲上　　詩書頌爲首

　　人中王爲最　　衆流海爲源

　　星中月爲明　　光明日最勝

　　上下及四方　　諸地所出物

　　天及人民類　　佛爲無上尊

　　欲求其德者　　叁佛爲最上

　　爾時。世尊說此偈已。即從坐起而去。是時。尼健子五百弟子聞師受佛教化。聞已。各各自相謂言。我等大師。雲何師宗瞿昙。是時。諸弟子出毗舍離城。在中道立。是時。尼健子欲至佛所聽法。是時。世尊與尼健子說法。助令歡喜。尼健子聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　是時。尼健子弟子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿昙弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之

　　時。諸童子聞尼健子爲弟子所殺。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。諸童子白世尊言。如來所可教化尼健子者。今爲弟子所殺。今以命終爲生何處

　　世尊告曰。彼是有德之人。四谛具足。叁結使滅。成須陀洹。必盡苦際。今日命終生叁十叁天。彼見彌勒佛已。當盡苦際。此是其義。當念修行。爾時。諸童子白世尊言。甚奇。甚特。此尼健子至世尊所。捔論議。還以己論而自縛。來受如來化。夫見如來者終無虛妄。猶如有人入海取寶。必有所克獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來所者。要得法寶。終不空還

　　爾時。世尊與諸童子說微妙法。使令歡喜。爾時。諸童子從佛聞法已。即從坐起。繞佛叁匝。頭面禮足。便退而去

　　爾時。諸童子聞佛所說。歡喜奉行

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