《增壹阿含經》叁十五
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
七日品之余
（七）
聞如是
一時。佛在阿踰阇江水邊。與大比丘衆五百人俱。
時。大均頭在閑靜之處。而作是念。頗有此義恒益功德。爲無此理。是時。均頭即從座起。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白佛言。世尊。向者在閑靜之處。而作是念。頗有此理。所行衆事。得益功德耶。我今問世尊。唯願說之
世尊告曰。可得增益功德
均頭白佛言。雲何得增益功德
世尊告曰。增益有七事。其福不可稱量。亦複無人能算計此者。雲何爲七。于是。族姓子．若族姓女未曾起僧伽藍處。于中興立者。此福不可計
複次。均頭。若善男子．善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧。是謂。均頭。第二之福不可稱計
複次。均頭。若善男子．善女人以食施彼比丘僧。是謂。均頭。第叁之福不可稱計
複次。均頭。若善男子．善女人以遮雨衣給施比丘僧者。是謂。均頭。第四功德其福不可量
複次。均頭。若族姓子．女若以藥施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計
複次。均頭。若善男子．善女人曠野作好井者。是謂。均頭。第六之功德也。不可稱計
複次。均頭。善男子．善女人近道作舍。使當來過去得止宿者。是謂。均頭。第七功德不可稱計
是謂。均頭。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命終。其福隨後。如影隨形。其德不可稱計。言當有爾許之福。亦如大海水不可升鬥量之。言當有爾許之水。此七功德亦複如是。其福不可稱限。是故。均頭。善男子．善女人當求方便。成辦七功德。如是。均頭。當作是學
爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。汝等當修行死想。思惟死想
時。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行．思惟死想
世尊告曰。汝雲何思惟．修行死想
比丘白佛言。思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。于如來法中多所饒益。死後無恨。如是。世尊。我思惟死想
世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名爲放逸之法
複有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
世尊告曰。汝雲何修行．思惟死想
比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如來正法已。便取命終。此則有所增益。如是思惟死想
世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
複有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言叁日．二日．一日者
爾時。世尊告諸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非爲思惟死想
爾時。複有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到時。著衣持缽。入舍衛城乞食已。還出舍衛城。歸所在。入靜室中。思惟七覺意而取命終。此則思惟死想
世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟．修行死想。汝等諸比丘所說者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
是時。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此則名爲思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想。系意在前。心不移動。念出入息往還之數。于其中間思惟七覺意。則于如來法多所饒益。所以然者。一切諸行皆空．皆寂．起者．滅者皆是幻化。無有真實。是故。比丘。當于出入息中思惟死想。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。如是。比丘。當知作如是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。波斯匿王即敕群臣。速嚴寶羽之車。吾欲往世尊所。禮拜問訊
是時。大王即出城至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。如來與無央數之衆。圍繞說法。是時。七尼健子。複有七裸形人。複有七黑梵志。複有七裸形婆羅門。去世尊不遠而過
是時。波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足。無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最爲上首。所以然者。于衆人中極爲苦行。不貪利養
世尊告曰。大王。竟未識真人羅漢。不以裸形露體名爲阿羅漢。大王當知。此皆非真實之行。當念觀察久遠來變。又複當觀可親．知親．可近．知近。所以然者。過去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。以草爲衣裳。食以菓蓏。起諸邪見。各生此念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或求釋．梵．四天王
爾時。有阿私陀天師是諸婆羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上沒。來至七婆羅門所。是時。阿私陀天師去天服飾。作婆羅門形。在露地經行。是時。七梵志遙見阿私陀經行。各懷嗔恚。而作是語。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今當咒灰滅之。是七梵志即手掬水灑彼。梵志咒曰。汝今速爲灰土。然婆羅門遂懷嗔恚。天師顔色倍更端政。所以然者。慈能滅嗔。是時。七梵志便作是念。我等將不爲禁戒退轉乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
爾時。七人與天師便說此偈
爲天幹沓和 羅刹鬼神乎
是時名何等 我等欲知之
是時。阿私陀師即時報偈曰
非天幹沓和 非鬼羅刹神
天師阿私陀 今我身是也
我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。梵天去此極爲玄遠。彼帝釋身亦複如是。轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作釋．梵．四天王
是時。天師阿私陀便說此偈
心內若幹念 外服而粗犷
但勤修正見 遠離于惡道
心戒清淨行 口行亦複然
遠離于惡念 必當生天上
是時。七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之處。又非露暴形體。作若幹苦行。得生彼處。能攝心意。使不移動。便生天上。不可以卿等所習得生彼處。大王。觀察此義。不以裸形名爲阿羅漢。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然複真人能分別所習凡夫之行。又複凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來非適今也。當以觀之。如是。大王。當以方便學之
爾時。波斯匿王白世尊言。如來所說甚爲快哉。非世人所能曉了。然國事猥多。欲還所止
佛告王曰。王宜知時
爾時。王即從坐起。禮世尊足。便退而去
爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
聞如是
一時。佛在釋翅迦毗羅衛國尼拘屢園。與大比丘衆五百人俱
爾時。世尊食後。從尼拘屢園往至毗羅耶致聚中。在一樹下坐。是時。執杖釋種出迦毗羅越至世尊所。在前默然而住。爾時。執杖釋種問世尊言。沙門作何敕教。爲何等論
世尊告曰。梵志當知。我之所論。非天．龍．鬼神所能及也。亦非著世。複非住世。我之所論。正謂斯耳
是時。執杖釋種俨頭歎吒已。便退而去。爾時。如來即從座起。還詣所止
爾時。世尊告諸比丘。向者。在彼園中坐。有執杖釋種來至我所。而問我言。沙門爲作何等論。吾報之曰。我之所論。非天．世人所能及也。亦非著世。複非住世。我之所論。正謂斯耳。是時。執杖釋種聞此語已。便退而去
爾時。有一比丘白世尊言。雲何亦不著世。複非住世
世尊告曰。如我所論者。都不著世。如今于欲而得解脫。斷于釋種狐疑。無有衆想。我之所論者。正謂此耳。世尊作此語已。即起入室
是時。諸比丘各相謂言。世尊向所論者。略說其義。誰能堪任廣說此義乎
是時。諸比丘自相謂言。世尊恒歎譽尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能說此義耳
是時。衆多比丘語迦栴延曰。向者。如來略說其義。唯願尊者當廣演說之。事事分別。使諸人得解
迦栴延報曰。猶如聚落有人出于彼村。欲求真實之物。彼若見大樹。便取斫殺。取其枝葉而舍之去。然今汝等亦複如是。舍如來已。來從枝求實。然彼如來皆觀見之。靡不周遍。照明世間。爲天．人導。如來者是法之真主。汝等亦當有此時節。自然當遇如來說此義
時。諸比丘對曰。如來雖是法之真主。廣演其義。然尊者爲世尊記。堪任廣說其義
迦栴延報曰。汝等谛聽。善思念之。吾當演說分別其義
諸比丘對曰。甚善。是時。諸比丘即受其教
迦栴延告曰。今如來所言。我之所論。非天．龍．鬼神之所能及。亦非著世。複非住世。然我于彼而得解脫。斷諸狐疑。無複猶豫。如今衆生之徒。好喜鬥訟。起諸亂想。又如來言。我不于中起染著心。此是貪欲使。嗔恚．邪見．欲世間使。憍慢使。疑使。無明使。或遇刀杖苦痛之報。與人鬥訟。起若幹不善之行。起諸亂想。興不善行。若眼見色而起識想。叁事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有所覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。起若幹種想著之念。耳聞聲．鼻嗅香．舌嘗味．身更細滑．意知法。而起識想。叁事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。于中起若幹種想著之念。此是貪欲之使．嗔恚使．邪見使．憍慢使．欲世間使．癡使．疑使。皆起刀杖之變。興若幹種之變。不可稱計
若有人作是說。亦無眼。亦無色。而有更樂。此事不然。設複言。無更樂有痛者。此亦不然。設言。無痛而有想著者。此事不然。設複有人言。無耳．無聲。無鼻．無香。無舌．無味。無身．無細滑。無意．無法。而言有識者。終無此理也。設言。無識而有更樂者。此事不然。設。無更樂而言有痛者。此事不然。設言。無痛而有想著者。此事不然。若複人言。有眼．有色于中起識。此是必然。若言。耳聲．鼻香．舌味．身細滑．意法于中起識者。此事必然。諸賢當知。由此因緣。世尊說曰。我之所論。天及世人．魔．若魔天不能及者。亦不著世。複不住世。然我于欲而得解脫。斷于狐疑。無複猶豫。世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者。更至如來所。重問此義。設如來有所說者。好念奉持
是時。衆多比丘聞迦栴延所說。亦不言善。複不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當持此義往問如來。設世尊有所說者。當奉行之
是時。衆多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。衆多比丘以此…
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