《增壹阿含經》叁十四

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　七日品第四十之一

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。衆多比丘食後皆集普會講堂。作如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山之所及。甚奇。甚特。高廣極峻。如是。不久當複壞敗。無有遺余。依須彌山更有大山。亦複壞敗

　　爾時。世尊以天耳聞衆多比丘而作是論。即從座起。往至彼講堂所。即就坐。爾時。世尊告諸比丘。汝等在此爲何等論。欲何所施行

　　諸比丘對曰。諸人集此。論其法事。向所論說。皆自如法

　　世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正應法論。亦複不舍賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施行二事。雲何爲二。一者當共法論。二者當賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱。不失時宜。汝等向者。作何等如法之義

　　諸比丘對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。甚奇。甚特。此須彌山極高廣大。然此須彌山如是不久當複敗壞。及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。向者。集此作如法論也

　　世尊告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎

　　諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演說。使衆生之類心得解脫

　　世尊告諸比丘曰。汝等善思念之。藏在心壞

　　諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造。金．銀．水精．琉璃。又有四角。亦四種所造。金．銀．水精．琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止。皆由宿緣而住彼間。雲何爲五。所謂彼銀城中。有細腳天在彼居止。彼金城中。有屍利沙天在彼居止。水精城中。有歡悅天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金．銀城中間。毗沙門天王在彼居住。將諸閱叉不可稱計。金城．水精城中間。有毗留博叉天王。將諸龍神在彼居止。水精城．琉璃城中間。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城．銀城中間。有提頭賴吒天王在彼居止

　　比丘當知。須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與叁十叁天共鬥時。先與細腳天共鬥。設得勝。複至金城與屍利沙天共鬥。已勝屍利沙天。複至水精城與歡悅天共鬥。已勝彼。複至琉璃城。已勝彼天。便共叁十叁天共鬥

　　比丘當知。須彌山頂叁十叁天在彼居止。晝夜照明。光自相照。故致此耳。依須彌山日月流行。日天子城郭縱廣五十一由旬。月天子城郭縱廣叁十九由旬。最大星縱廣一由旬。最小星縱廣二百步。須彌山頂東．西．南．北。縱廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍山。長八萬四千裏。高八萬裏。又此山表。有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山。複有山名佉羅山。去此山。複更有山名俾沙山。去此山。複更有山名馬頭山。複更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名鐵圍大鐵圍山

　　鐵圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山于閻浮裏地多所饒益。閻浮裏地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山。香積山側有八萬四千白象王。止住彼間。各有六牙。金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金．銀．水精．琉璃所造。最上象者。釋提恒因躬自乘之。最下者。轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水。皆生優缽蓮華．拘牟頭華。然彼諸象掘根而食。摩陀池水側複有山名優阇伽羅。然彼山皆生若幹種草木。鳥狩蟲蠡悉在彼間。依彼山。皆有神通得道之人而往彼間。次複有山名般荼婆。次複有山名耆阇崛山。此是閻浮裏地所依之處

　　比丘當知。或有是時。若此世間欲壞敗時。然天不降雨。所種生苗不複長大。諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常。不得久住。比丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽．私頭．死陀．婆叉。亦複枯竭而無遺余。如是。比丘。無常百變正謂此耳

　　比丘。或有是時。若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉凋落。如是。比丘。無常變易。不得久停。是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出時。爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭

　　比丘當知。若世間叁日出現時。四大海水千由旬內。水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭

　　比丘當知。若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切諸行皆悉無常。不得久住

　　比丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是時四大海水。余有七百由旬水。漸漸至百由旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬在。漸漸水竭而無遺余。若五日出時。余正有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺余。比丘當知。一切行無常。不得久住

　　比丘當知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出時。此叁千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。是時。叁千大千刹土。亦複如是。洞然火出。靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八大地獄亦複消滅。人民命終。依須彌山五種之天。亦複命終。叁十叁天．豔天。乃至他化自在天。亦複命終。宮殿皆空。若六日出時。是時須彌山及叁千大千刹土。皆悉洞然而無遺余。如是。比丘。一切行無常。不得久住

　　比丘當知。或有是時。若七日出。是時此地雖厚六萬八千由旬及叁千大千刹土皆悉火起。若複七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬自然崩落。永無有余。亦複不見塵煙之分。況見灰乎。是時。叁十叁天。乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光。普懷恐懼。畏爲火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。七日出時。從此間至六天。乃至叁千大千刹土。悉爲灰土。亦無形質之兆。如是。比丘。一切行無常。不可久保。皆歸于盡。爾時。人民命終。盡生他方刹土。若生天上。設複地獄中衆生宿罪已畢。生天上．若他方刹土。設彼地獄衆生罪未畢者。複移至他方刹土。比丘當知。若七日出時。無複日月光明星宿之兆。是時日月已滅。無複晝夜。是謂。比丘。由緣報故。致此壞敗

　　比丘複當知。劫還成就時。或有是時。火還自滅。虛空之中有大雲起。漸漸降雨。是時。此叁千大千刹土。水遍滿其中。水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停住而自消滅。複有風起名曰隨岚。吹此水聚著一處。是時。彼風起千須彌山．千只彌陀山．千尼彌陀山．千佉羅山．千伊沙山．千毗那山．千鐵圍山．千大鐵圍山。複生八千地獄。複生千馬頭山．千香積山．千般荼婆山．千優阇伽山．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁單曰。複生千海水。複生千四天王宮．千叁十叁天．千豔天．千兜術天．千化自在天．千他化自在天

　　比丘當知。或有是時。水滅地複還生。是時。地上自然有地肥。極爲香美。勝于甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我等欲至閻浮提。觀看彼地形還複之時。光音天子來下世間。見地上有此地肥。便以指嘗著口中而取食之。是時。天子食地肥多者。轉無威神。又無光明。身體遂重而生骨肉。即失神足。不複能飛。又彼天子食地肥少。身體不重。亦複不失神足。亦能在虛空中飛行

　　是時。天子失神足者。皆共呼哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。複失神足。即住世間。不能複還天上。遂食此地肥。各各相視顔色。彼時天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娛樂。是謂。比丘。初世成時。有此淫法。流布世間。是舊常之法。女人必出于世。亦複舊法非適今也。是時。余光音天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。汝等何爲行此不淨之行。是時。衆生複作是念。我等當作方便。宜共止宿。使人不見。轉轉作屋舍。自覆形體。是謂。比丘。有此因緣。今有屋舍

　　比丘當知。或有是時。地肥自然入地。後轉生粳米。極爲鮮淨。亦無皮表。極爲香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是謂。比丘。爾時始有此粳米之名生。比丘。或有是時。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當二日一收。是時。彼人二日一收粳米。爾時。人民展轉懷妊。由此轉有生分

　　複有衆生語彼衆生言。我等共取粳米。是時。彼人報曰。吾以取二日食糧。此人聞已。複生此念。我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。複有衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人報曰。吾以收四日食糧。彼人聞已。便生此念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時。彼粳米更不複生

　　是時。衆生各生此念。世間有大災患。今此粳米遂不如本。今當分此粳米。即時分粳米。爾時衆生複生此念。我今可自藏粳米。當盜他粳米。是時。彼衆生自藏粳米。便盜他粳米。彼主見盜粳米。語彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。後莫更犯。爾時。世間初有此盜心。是時。複有衆生聞此語。複自生念。我今可藏此已粳米。當盜他粳米。是時。彼衆生便舍己物。而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲取我粳米乎。然彼人默然不對。是時。物主即時手拳相加。自今已後。更莫相侵

　　是時。衆多人民聞衆生相盜。各共運集。自相謂言。世間有此非法。各共相盜。今當立守田人。使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲守田主。是時。即選擇田主而語之曰。汝等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當雇其直。諸人民來取他粳米者。即懲其罪。爾時。即安田主。比丘當知。爾時。其守田者。號爲刹利種。皆是舊法。非爲非法

　　爾時。世尊便說此偈

　　始有刹利種　　姓中之上者

　　聰明高才人　　天人所敬待

　　爾時。其有人民侵他物者。是時刹利取懲罰之。然複彼人不改其[億-音+（夫*夫）]。故複犯之。是時刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。爾時。世間初有此殺生。是時。衆多人民聞此教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺之。皆懷恐懼。衣毛皆豎。各作草盧于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍離家業．妻子．兒婦獨靜其志。修于梵行。因此已來。而有婆羅門之名姓。是時…

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