《增壹阿含經》四十一 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁世尊告諸比丘。若有比丘依村落住。善法消滅。惡法遂增。彼比丘當作是學。我今在村落居止。惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無爲安隱之處。我所得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。勞苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落之中。惡法遂增。善法消滅。我亦不以衣被．飲食．床臥具．醫藥。故來作沙門。吾所求願者。今不獲果。又彼比丘當遠離村落去

　　若複有比丘依村落住。善法增益。惡法消滅。所得衣裳．飲食．床臥具。勤勞乃獲。彼比丘當作是學。我今依此村落住。善法增益。惡法消滅。所得供養之具。勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道。修于梵行。我所學道。求願者必成其法。應當盡形壽承事供養

　　爾時。世尊便說偈曰

　　衣被及飲食　　床臥及所安

　　不應貪著想　　亦莫來此世

　　不以衣被故　　出家而學道

　　所以學道者　　必果其所願

　　比丘尋應時　　盡形住彼村

　　于彼般涅槃　　盡其命根本

　　是時。彼比丘若在人間靜處所遊之村。善法增益。惡法自滅。彼比丘盡形壽住彼村中。不應遠遊

　　是時。阿難白世尊言。如來常不說四大依食得存。亦依于心所念法。諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。勞苦精神乃求衣食。彼雲何生善法。住彼村落而不遠遊

　　佛告阿難。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥有叁種。若複比丘專念四事供養。所欲不果。此依是苦。若複興知足之心。不起想著。諸天．人民代其歡喜。又比丘。當作是學。我由此故而說此義。是故。阿難。比丘當念少欲知足

　　如是。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時。佛在婆羅園中

　　爾時。世尊時到。著衣持缽。入婆羅村乞食。是時。弊魔波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我今當以方宜教諸男女不令與食。是時。弊魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙門瞿昙之食

　　爾時。世尊入村乞食。人民之類皆不與如來共言談者。亦無有來承事供養者。如來乞食竟不得。便還出村

　　是時。弊魔波旬至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得乎

　　世尊告曰。由魔所爲。使吾不得食。汝亦不久當受其報。魔。今聽吾說。賢劫之中有佛名拘樓孫如來．至真．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。出現于世。是時。彼亦依此村居止。將四十萬衆。爾時。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙門方便。終不果獲。時。魔複作是念。吾今當約敕婆羅村中人民之類。使不施沙門之食。是時。諸聖衆著衣持缽。入村乞食。爾時諸比丘竟不得食。即還出村

　　爾時。彼佛告諸比丘。說如此妙法。夫觀食有九事。四種人間食。五種出人間食。雲何四種是人間食。一者揣食。二者更樂食。叁者念食。四者識食。是謂世間有四種之食。彼雲何名爲五種之食。出世間之表。一者禅食。二者願食。叁者念食。四者八解脫食。五者喜食。是謂名爲五種之食。如是。比丘。九種之食。出世間之表。當共專念舍除四種之食。求于方便辦五種之食。如是。比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘受彼佛教已。即自克己。成辦五種之食。是時。彼魔波旬不能得其便

　　是時。波旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今當求眼．耳．鼻．口．身．意之便。吾今當住村中。教諸人民。使沙門衆等求得利養。使令得之。以辦利養倍增多也。使彼比丘貪著利養。不能暫舍。複欲從眼．耳．鼻．口．身．意得方便乎

　　是時。彼佛．聲聞到時。著衣持缽。入村乞食。是時。婆羅門村人民供給比丘衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物強施。是時。彼佛與衆聲聞說如此之法。夫利養者。墮人惡趣。不令至無爲之處。汝等。比丘。莫趣想著之心。向于利養。當念舍離。其有比丘著利養者。不成五分法身。不具戒德

　　是故。比丘。未生利養之心。當使不生。已生利養之心。時速滅之。如是。比丘。當作是學。時。魔波旬即隱形去

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。當行慈心。廣布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自當消除。所以然者。比丘當知。昔日有鬼極爲弊暴。來在釋提桓因座上而坐。是時。叁十叁天極爲嗔恚。雲何此鬼在我主床上坐乎。是時。諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正。顔貌殊常。爾時。釋提桓因在普集講堂上坐。與玉女共相娛樂。是時。有天子往至釋提桓因所。白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上坐。今叁十叁天極懷恚怒。諸天適興恚怒。彼鬼遂轉端正。顔貌勝常。是時。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼

　　是時。釋提桓因往至彼鬼所。相去不遠。自稱姓名。吾是釋提桓因。諸天之主。時。釋提桓因自稱姓名時。彼惡鬼轉成醜形。顔貌可惡。是彼惡鬼即時消滅。比丘。當以此方便。知其行慈心而不舍離。其德如是

　　又且。比丘。吾昔日時。七歲之中恒修慈心。經曆七成劫．敗劫。不往來生死。劫欲壞時。便生光音天。劫欲成時。便生無想天上。或作梵天。統領諸天。領十千世界。又複叁十七變爲釋提桓因。又無數變爲轉輪聖王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是

　　複次。行慈心者。身壞命終。生梵天上。離叁惡道。去離八難。複次。其行慈者。生中正之國。複次。行慈者。顔貌端正。諸根不缺。形體完具。複次。其行慈心者。躬自見如來。承事諸佛。不樂在家。欲得出家學道者。著叁法衣。剃除須發。修沙門之法。修無上梵行

　　比丘當知。猶如金剛。人取食之。終不消化。要當下過。其行慈心之人。亦複如是。若如來出世。要當作道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之

　　是時。尊者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼善男子不樂在家。當何所趣向

　　佛告阿難曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自剃須發。在閑靜之處。克己自修。即于彼處。盡諸有漏。成無漏行

　　是時。阿難白佛言。雲何。世尊。彼人自修梵行．叁乘之行。彼人何所趣向

　　佛告阿難。如汝所言。吾恒說叁乘之行。過去．將來叁世諸佛。盡當說叁乘之法。阿難當知。或有是時。衆生之類顔貌壽命。轉轉減少。形器瘦弱。無複威神。多諸嗔怒．嫉妒．恚癡．奸僞．幻惑。所行不真。或複有利根捷疾。展轉诤競。共相鬥訟。或以手拳．瓦石．刀杖。共相傷害。是時。衆生之類執草便成刀劍。斷斯命根。其中衆生。行慈心者無有嗔怒。見此變怪。皆懷恐懼。悉共馳走。離此惡處。在山野之中。自然剃除須發。著叁法衣。修無上梵行。克己自修。盡有漏心而得解脫。便入無漏境。各各自相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名爲最勝

　　是時。阿難複白佛言。彼人爲在何部。聲聞部。辟支部。爲佛部耶

　　佛告阿難。彼人當名正在辟支部。所以然者。此人皆由造諸功德。行衆善本。修清淨四谛。分別諸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德廣大。吾昔著此慈仁之铠。降伏魔官屬。坐樹王下。成無上道。以此方便。知慈最第一。慈者最勝之法也。阿難當知。故名爲最勝。行慈心者。其德如是。不可稱計。當求方便。修行慈心。如是。阿難。當作是學

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時。尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。佛告舍利弗曰。汝今諸根清淨。顔貌與人有異。汝今遊何叁昧

　　舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒遊空叁昧

　　佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能遊于空叁昧。所以然者。諸虛空叁昧者最爲第一。其有比丘遊虛空叁昧。計無吾我．人．壽命。亦不見有衆生。亦複不見諸行本末。已不見。亦不造行本。已無行。更不受有。已無受有。不複受苦樂之報

　　舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下。便作是念。此衆生類爲不克獲何法。流轉生死不得解脫。時。我複作是念。無有空叁昧者。便流浪生死。不得至竟解脫。有此空叁昧。但衆生未克。使衆生起想著之念。以起世間之想。便受生死之分。若得是空叁昧。亦無所願。便得無願叁昧。以得無願叁昧。不求死此生彼。都無想念時。彼行者複有無想叁昧可得娛樂。此衆生類皆由不得叁昧故。流浪生死。觀察諸法已。便得空叁昧。已得空叁昧。便成阿耨多羅叁藐叁菩提。當我爾時。以得空叁昧。七日七夜觀視道樹。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空叁昧者。于諸叁昧最爲第一叁昧。王叁昧者。空叁昧是也。是故。舍利弗。當求方便。辦空叁昧。如是。舍利弗。當作是學

　　爾時。舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆千二百五十人俱

　　爾時。羅閱城中有長者名曰屍利掘。饒財多寶。金銀．珍寶．車[（王*巨）/木]．馬腦。不可稱計。又且疏薄佛法。但事外道尼幹子。國王．大臣皆悉識知。是時。外道梵志及尼幹子。在家．出家者自誹謗。言有我。言有我身。並六師輩皆悉運集。共作此論。今沙門瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利養。今此沙門多得利養。要當作方宜。使不得利養。我等當往至屍利掘舍。教彼長者而作權宜

　　是時。外道梵志尼幹子及彼六師往至屍利掘長者家。語長者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饒益。汝今可往至沙門瞿昙所。愍我等故。請沙門及比丘衆來在家祠之。又敕屋中作大火坑。極燃熾火。食皆著毒。請使來食。若沙門瞿昙有一切智。知叁世事者。則不受請。設無一切智。便當受請。將諸弟子。盡爲火所燒。天．人得安。無有火害

　　是時。屍利掘默然。隨六師語。即出城至世尊所。頭面禮足。持雜毒之心。白如來言。唯願世尊及比丘僧當受我請

　　爾時。世尊知彼心中所念。默然受請。是時。屍利掘以見如來默然受請。便從坐起。頭面禮足。便退而去。中道便作是念。今我六師所說審谛。然沙門不知我心中所念。必…

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