《增壹阿含經》四十叁
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
善惡品第四十七
（一）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若有衆生奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅槃界
雲何修行十法。生惡趣中。于是。有人殺生．盜劫．淫泆．妄言．绮語．惡口．兩舌鬥亂彼此．嫉妒．嗔恚．興起邪見。是謂十法。其有衆生。行此十法。入惡趣中
雲何修行十法。得生天上。于是。有人不殺．不盜．不淫．不妄言．绮語．惡口。不兩舌鬥亂彼此。嫉妒．恚害．興起邪見。若有人行此十法者。便生天上
雲何修行十法。得至涅槃。所謂十念。念佛．念法．念比丘僧．念天．念戒．念施．念休息．念安般．念身．念死。是謂修行十法。得至涅槃。比丘當知。其生天及惡趣者。當念舍離。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。由十惡之本。外物衰耗。何況內法。雲何爲十。所謂殺．盜．淫．妄言．绮語．惡口．兩舌鬥亂彼此．嫉妒．恚害．心懷邪見。由殺生報故。衆生壽命極短。由不與取故。衆生生便貧賤。由淫泆報故。衆生門不貞良。由妄語故。衆生口氣醜弊。致不鮮潔。由绮語故。致土地不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由惡口報故。語有若幹種。由嫉妒故。以致谷不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。使諸外物衰秏。何況內物。是謂。比丘。當念舍離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。波斯匿王往白世尊言。如來審有是語。施我獲福多。余者獲福少。施我弟子。勿施余人。設有人作是語者。豈非毀如來法乎
佛告王曰。我無此語。獨應施我。勿施余人。大王當知。我恒有此語。若比丘缽中遺余擲著水中。軟蟲食之猶得其福。何況施人而不獲福乎。但。大王。我有是語。施持戒人。其福益多。勝于犯戒之人
爾時。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
王複白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿昙知于幻術。能回轉世人。世尊。此語爲審乎。爲非耶
佛告王曰。如是。大王。如向來言。我有幻法。能回轉世人
王白佛言。何者名爲回轉幻法
佛告王曰。其殺生者其罪難量。其不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其不盜者獲福無量。夫淫泆者受罪無量。其不淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其正見者獲福無量。我所解幻法者。正謂此耳
是時。波斯匿王白世尊言。若當世間人民．魔．若魔天．有形之類。深解此幻術者則獲大幸。自今已後。不複聽外道異學入我國界。聽四部之衆恒在我宮。常當供養。隨其所須
佛告大王。勿作是語。所以然者。施畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙道之人。獲一億之福。施須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。當興發意。供給當來過去諸佛．聲聞弟子。如是。大王。當作是學
爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。衆多比丘食後皆集普會講堂。鹹共論說此義。所謂論者。衣裳．服飾．飲食之論。鄰國．賊寇．戰鬥之論。飲酒．淫泆．五樂之論。歌舞．戲笑．妓樂之論。如此非要。不可稱計
爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲何所論說
是時。諸比丘白世尊言。我等集此共論此不要事
是時。佛告諸比丘曰。止。止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。不應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十事功德之論。雲何爲十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．叁昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡無爲之處。涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道。應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。衆多比丘皆集普會講堂。各生此論。今舍衛城谷米勇貴。乞求難果。世尊又說。依于飲食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫藥。不亦善耶
爾時。世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時。世尊即往至普會講堂所。在衆中坐。告諸比丘。汝等集此爲何論義
比丘對曰。我等所論。今舍衛城乞求難得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好色妙服。及衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。我等所論正論此耳
佛告比丘。若乞求比丘四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。複用見色．聲．香．味．細滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可親．不可親。設得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不可親。若得乞求衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。汝等比丘。于此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當舍此法。更莫思惟。不由此得至休息滅盡涅槃之處
設欲論者。當論此十法。雲何爲十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．叁昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處．無爲涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。衆多比丘各集普會講堂。作是異論。今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。無所乏短
爾時。衆中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任在此乞求。各共詣摩竭國于彼乞求。又且谷米豐賤。飲食極饒
更複有比丘說曰。我等不宜在彼國乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜爲友。以此因緣故。不宜在彼乞求
複有比丘說曰。今此拘留沙國土。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求
複有比丘作是說。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡生王于彼土治化。極爲凶弊。無有慈仁。人民粗暴。好喜鬥訟。以此因緣。故不應在彼乞食
複有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅[木*奈]城。優填王所治之處。笃信佛法。意不移動。我等宜在彼土乞食。所願無違
爾時。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘曰。汝等集此欲何等論。爲說何事
是時。比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衛城谷米勇貴。乞求叵得。各當共詣摩竭國界。于彼乞求。又彼國土饒財多寶。所索易得。其中或有比丘說曰。我等不宜彼國乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜爲友。以此因緣。故不宜在彼乞求。其中複有比丘說曰。今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼國乞食。複有比丘作是說。我等不宜在彼乞食。所以然者。惡生王于彼治化。爲人凶惡。無有慈仁。好喜鬥訟。以此因緣。故不宜在彼乞食。複有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅[木*奈]城。優填王所治之處。笃信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。在此所論。正謂此耳
爾時。佛告諸比丘。汝等莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣
爾時。世尊便說此偈
夫人作善惡 行本有所因
彼彼獲其報 終不有毀敗
夫人作善惡 行本有所因
爲善受善報 惡受惡果報
是故。比丘。勿興斯意論國事。緣不由此論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行之法。設欲作是論。非是正業。汝等應當學十事論。雲何爲十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．叁昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝設欲論者。當論此十事。所以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道。離于世俗。當勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。衆多比丘集普會講堂各興此論。今波斯匿王主行非法。犯聖律教。谶比丘尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內。與共交通。又不事佛．法．比丘僧。無笃信之心向阿羅漢。則無信心于佛．法．聖衆。我等宜應遠離。勿止此土。所以然者。王行非法時。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求。不止此邦。又可觀彼風俗之化。已見風俗之化。則見殊異之處
爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時。佛告諸比丘。汝等集此爲何論說
衆多比丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行非法。犯聖律教。十二年中閉谶比丘尼。在深宮內。接待以色。又得道之人行過叁界。然王亦不事佛．法及衆僧。無笃信之心向阿羅漢。已無此心。則無此心于叁尊。我等宜遠遊。不須住此。所以然者。王行非法時。臣佐．人民亦複行惡。又觀世間風化之法
爾時。世尊告曰。汝等勿論國界之事。當自克己。思惟內省。挍計分別。言此論者不合至理。亦複不令人得修梵行。滅…
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