《增壹阿含經》四十六 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁食。漸漸至象舍利弗家。見扶兩婦人肩上。當見之時。甚懷愁憂

　　世尊告曰。汝見已。爲生何意

　　阿難白佛言。我念象舍利弗精進多聞。性行柔和。長與諸梵行之人說法無厭足。雲何如今還舍法服。習白衣行。時我見已。甚懷愁憂。然此象舍利弗有大神力。威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。雲何今日習欲爲惡

　　世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢者。終不還舍法服。習白衣行。但今。阿難。勿懷愁悒。象舍利弗卻後七日。當來至此間。盡有漏成無漏行。然此象舍利弗。宿行所牽。故致此耳。今行具滿。當盡有漏

　　爾時。象舍利弗卻後七日。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白佛言。唯然。世尊。聽在末行。修沙門行。爾時。象舍利弗比丘即得作沙門。尋于坐上得阿羅漢

　　爾時。象舍利弗著衣持缽。入城乞食。時。有梵志便生斯念。此諸釋種子。無處不有。無處不遍。又遏絕我等所行咒術。吾今當向城中人民說此沙門瑕[億-音+（夫*夫）]。爾時。此梵志語城中人民曰。汝等諸人頗見象舍利弗乎。昔日自稱言是阿羅漢。中還舍法服。習白衣行。與五欲相娛樂。今複更作沙門。家家乞食。佯現貞廉。觀諸婦人。興欲情想。還至園中。思惟女色不去心首。亦如乏驢。不任負馱。寂然臥住。此釋種子亦複如是。佯現乞食。觀諸女色。思惟挍計

　　爾時。象舍利弗聞此梵志有惡聲響。便生此念。此人極爲愚癡。興嫉妒心。見他得利養。起悭嫉心。若己得利養。便懷歡喜。至白衣家主行誹謗。吾今當製令不爲惡。無令此人受罪無量

　　爾時。象舍利弗飛在空中。告梵志曰

　　無眼無巧便　　興意謗梵行

　　自造無益事　　久受地獄苦

　　爾時。象舍利弗說此偈已。便自退還。還歸所在

　　是時。城中人民聞梵志誹謗。又聞象舍利弗說偈。各生斯念。若當如梵志語者。然後現神足難及。又我等見還舍法服。習白衣行。是時。衆多人民各各相將至象舍利弗所。頭禮足下。在一面坐。爾時。衆多人民問象舍利弗曰。頗有阿羅漢還舍法服。習白衣行

　　象舍利弗報曰。無有阿羅漢還舍法服。習白衣行

　　是時。諸人民白象舍利弗言。阿羅漢頗由本緣而犯戒乎

　　象舍利弗報言。以得阿羅漢。終不犯戒

　　諸人民複白言。在學地之人。由本緣故而犯戒乎

　　象舍利弗報言。有。若住學地之人。由本緣故而犯禁戒

　　時。諸人民複言。尊者先以是阿羅漢。複舍法服。習白衣行。于五欲自相娛樂。今複出家學道。本先有神足。今何故乃爾

　　爾時。象舍利弗便說此偈

　　遊于世俗禅　　至竟不解脫

　　不得滅盡迹　　複習于五欲

　　無薪火不燃　　無根枝不生

　　石女無有胎　　羅漢不受漏

　　爾時。諸人民複問象舍利弗曰。尊先非羅漢乎

　　象舍利弗報曰。我先非羅漢也。諸居士當知。五通與六通。各各差別。今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡。若生上界。複來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者。得漏盡通。即于無余涅槃界而般涅槃

　　時。諸人民複白言。我等觀察舍利弗所說。世間無有阿羅漢舍法服。習白衣行

　　時。象舍利弗報曰。如是。如汝所言。無有阿羅漢還舍法服。習白衣行者。有十一法阿羅漢所不習者。雲何爲十一。漏盡阿羅漢終不舍法服。習白衣行。漏盡阿羅漢終不習不淨行。漏盡阿羅漢終不殺生。漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿羅漢食終不留遺余。漏盡阿羅漢終不妄語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡阿羅漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡阿羅漢終不受余師。又不更受胞胎。是謂。諸賢士。漏盡阿羅漢終不處十一之地

　　爾時。諸人民白象舍利弗言。我等聞尊者所說。觀外道異學。如觀空瓶而無所有。今察內法如似蜜瓶。靡不甘美。今如來正法亦複如是。今彼梵志受罪無量

　　爾時。象舍利弗飛在虛空。結加趺坐。便說此偈

　　不解彼此要　　習于外道術

　　彼此而鬥亂　　智者所不行

　　爾時。拘留沙人民白象舍利弗言。所說過多。實爲難及。猶盲者得眼。耳聾者得聽。今尊者所說亦複如是。無數方便而說法教。我等今日自歸如來法及比丘僧。唯願尊者聽爲優婆塞。盡形壽不複殺生

　　爾時。象舍利弗與諸人民說微妙之法。令發歡喜之心。各從坐起。禮足而去

　　爾時。尊者阿難聞梵志謗象舍利弗。然無所至。尚不能熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以此因緣。具白如來。爾時。世尊告阿難曰。夫論平等阿羅漢。當說象舍利弗是也。所以然者。今象舍利弗已成阿羅漢。昔所傳羅漢名者今日已獲。世俗五通非真實行。後必還失。六通者是真實行。所以然者。此象舍利弗先有五通。今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義。當念奉行

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。今當說因緣之法。善思念之。修習其行

　　諸比丘白佛言。唯然。世尊。爾時。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼雲何名爲因緣之法。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣憂．悲．苦．惱．不可稱計。如是成此五陰之身

　　彼雲何名爲無明。所謂不知苦。不知習。不知盡。不知道。此名爲無明

　　彼雲何名爲行。所謂行者有叁種。雲何爲叁。所謂身行．口行．意行。是謂爲行

　　彼雲何名爲識。所謂六識身是也。雲何爲六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意識。是謂爲識

　　雲何名爲名。所謂名者。痛．想．念．更樂．思惟。是爲名

　　彼雲何爲色。所謂四大身及四大身所造色。是謂名爲色。色異．名異．故曰名色

　　彼雲何六入。內六入。雲何爲六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意入。是謂六入

　　彼雲何名爲更樂。所謂六更樂身。雲何爲六。所謂眼．耳．鼻．舌．身．意更樂。是謂名爲更樂

　　彼雲何爲痛。所謂叁痛。雲何爲叁。所謂樂痛．苦痛．不苦不樂痛。是謂名爲痛

　　彼雲何名爲愛。所謂叁愛身是也。欲愛．有愛．無有愛。雲何爲受。所謂四受是。雲何爲四。所謂欲受．見受．戒受．我受。是謂四受

　　彼雲何爲有。所謂叁有。雲何爲叁。欲有．色有．無色有。是名爲有

　　彼雲何爲生。所謂生者。等具出家。受諸有。得五陰。受諸入。是謂爲生

　　彼雲何爲老。所謂彼彼衆生。于此身分。齒落發白。氣力劣竭。諸根純熟。壽命日衰。無複本識。是謂爲老

　　雲何爲死。所謂彼彼衆生。展轉受形。身體無熅。無常變易。五親分張。舍五陰身。命根斷壞。是謂爲死。比丘當知。故名爲老．病．死。此名爲因緣之法。廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐。若在冢間。當念坐禅。勿懷恐難。今不精勤。後悔無益

　　爾時。阿難白世尊言。如來與諸比丘說甚深緣本。然我觀察無甚深之義

　　世尊告曰。止。止。阿難。勿興此意。所以然者。十二因緣者極爲甚深。非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時。流浪生死。無有出期。又複。阿難。不但今日汝言因緣不甚深。昔日已來言不甚深也。所以然者。乃昔過去世時。有須焰阿須倫王竊生此念。欲捉日月。出大海水。化身極大。海水齊腰

　　爾時。彼阿須倫王有兒名拘那羅。自白其父。我今欲于海水沐浴。須焰阿須倫報曰。莫樂海水中浴。所以然者。海水極深且廣。終不堪住海水中浴。時。拘那羅白言。我今觀水齊大王腰。何以故複言甚深。是時。阿須倫王即取兒著大海水中。爾時。阿須倫兒足不至水底。極懷恐怖。爾時。須焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言無苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗

　　爾時須焰阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒。即汝身是也。爾時海水甚深。汝言無苦。今複言十二因緣甚深之法。汝複言無是甚深。其有衆生不解十二緣法。流轉生死。無有出期。皆悉迷惑。不識行本。于今世至後世。從後世至今世。永在五惱之中。求出甚難。我初成佛道。思惟十二因緣。降伏魔官屬。以除無明而得慧明。諸闇永除。無塵垢。又我。阿難。叁轉十二說此緣本時。即成覺道。以此方便。知十二緣法極爲甚深。非常人所能宣暢。如是。阿難。當念甚深。奉持此十二因緣之法。當念作是學

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人俱

　　爾時。羅閱城中有梵志。名曰施羅。備知諸術。外道異學經籍所記。天文．地理靡不貫練。又複教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士。名曰翅甯。多有所知。爲頻毗娑羅王所見愛敬。隨時供養給與梵志所須之施

　　爾時。如來名稱遠布。如來．至真．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．衆祐。度人無量。出現世間。是時。翅甯梵志興此念。如來名號甚爲難聞。今我欲往問訊。親近禮敬。是時。翅甯梵志便往佛所。頭面禮足。在一面坐。爾時。梵志白世尊言。沙門瞿昙。爲姓何等

　　佛告梵志。吾姓刹利

　　梵志問曰。諸婆羅門各有此論。吾姓最豪。無有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆羅門自稱言。梵天所生。今。沙門瞿昙。欲何等論說

　　佛告之曰。梵志當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然我正法之中。無有高下．是非之名姓也

　　梵志複白言。雲何。瞿昙。生處清淨。然後法得清淨

　　佛告梵志。汝用法清淨。生處清淨爲乎

　　梵志又曰。諸婆羅門各興此論。吾姓最豪。無有出者。或言。姓白。或言。姓黑。婆羅門自稱言。梵天所生

　　佛告梵志。若當刹利女適婆羅門家。設生男兒者當從何姓

　　梵志報曰。彼當言婆羅門種。所以然者。由父形故。得有此兒

　　佛告梵志。若複婆羅門女出適刹利家。生男兒者彼當從何姓

　　梵志報曰。彼人當是刹利種。所以然者。由父遺形故。得有此兒

　　佛告梵志。熟自思惟。然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。雲何。…

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