《生經》一 ▪第2页
西晉叁藏竺法護譯
..續本經文上一頁非是賢君子 外貌以好華
不可色信人 及柔軟美辭
觀察舉動行 外現如佳善
明者當遠慮 共止當察試
乃知志性惡 博掩子揚聲
吾時不棄舍 譬如雜毒食
雲何無反複 亦複薄恩情
智者不與俱 雖救令當舍
我時適見之 信故見欺侵
非賢現賢貌 竊財而亡走
佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。前世相侵。今世亦然。佛說如是。莫不歡喜
佛說邪業自活經第四
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大衆比丘千二百五十人俱。時和難釋子。爲人說經。論生活業。但講飲食衣被之具。爲人說經。講福德事報應之果。未曾講論道誼之慧。大獲衣被飲食諸馔。攝取此已。立離賢聖。有若幹事。說俗經典世間飲食。興起種種非宜之說。不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛。在于人家。但說俗事衣食之供。實時诃谏。轉相告令。衆學聞之。即共追隨呵谏所爲。雲何賢者。世尊大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家之信。離家爲道。而返更說世俗經典。多想多求。興發諸事。世俗飲食。無益之義。離聖賢迹。乃複講論世俗之事。時比丘往啓世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。時佛世尊。以無數事。诃之所作非道法教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今世以衣食利世俗經典廣說法也。欲自顯名。令衆供養。前世亦爾。乃往過去無數世時。于異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙人。愚冥無明。心閉意塞。爲國王太子及諸臣吏。唯但講說飲食諸馔衣服之具。不論經道。處知時節見乘車馬。逆爲說經。或爲迷者而往說經。或處罣礙而爲說經。或爲衣食世俗諸馔爲歎說經。由是之故。致美飲食諸供養具。時異學梵志見之如此。爲國王子及諸大臣講說經典。遙見乘騎。時諸仙人往啓和上。及余仙人。聞之如斯。皆共诃谏。非之所爲。于時和上五通仙人問之。菩薩實時呵譴。不當如是。其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二人。皆非善哉。不爲奇雅。爲說此經。離聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。則兩墮落。于是和難。以偈頌曰
兩俱不解誼 計之兩墮落
說法不得理 聽經不解義
于世俗難值 神仙講道誼
以俗衣食供 無知歎說此
服食粳米飯 上美肉全供
以依聖賢誼 欲論解典籍
遊志在閑居 飯食采果糧
是吾所歎樂 神仙歎此法
道德寂所歌 法利爲梵志
威儀自調伏 無得樂非法
知節而少求 舍家行分衛
甯以此業活 無得違經典
佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸馔說法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。其和上者。今比丘衆是。五通仙人我身是。前世相遇。今亦相值。佛說如是。莫不歡喜。
佛說是我所經第五
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時有一尊長者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治生。饑渴寒熱。觸冒諸難。憂戚諸患。不以道理。積此財業。雖爲財富。不自衣食。不能布施。不能供養奉事二親。不能給足妻子仆使。無益中外家室親裏。安能布施爲福德乎。衣即麤衣。食即惡食。意中吝惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室內外。不與交通。各自兩隨。常恐煩娆。有所求索。所作悭貪。吝惜如此。少福無智。第一矜矜。無所赍持。本治生時。或能至誠。或不至誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。于時壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所複益而有減損。比丘聞此。具足啓佛。唯然。世尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能衣食。不供父母妻子仆使。不能布施。一旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊長者。非但今世。悭貪愛惜財寶。前世亦然。乃往過去無數世時。有大香山。生無央數荜茇諸藥。及胡椒樹。荜茇樹上。時有一鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥果熟時。人皆采取。服食療疾。時我所鳥。喚呼悲鳴。此果我所。汝等勿取。吾心不欲令人采之。睢叫喚呼。衆人續取。不聽其聲。彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絕。緣是命過。佛言。如是如是。比丘于是之間。愚騃之子爲下士。治行求財。或正或邪。積累財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名我所者。見荜茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫喚悲鳴。皆是我所。人遂采取。不能禁製。于時世尊。則說頌曰
有鳥名我所 處在于香山
諸藥樹成熟 叫喚是我所
聞彼叫喚聲 余鳥皆集會
衆人取藥去 我所鳥懊惱
如是假使人 積聚無量寶
既不念飲食 不施如斯鳥
縣官及盜賊 怨家水火子
奪之或燒沒 如我所藥果
不能好飲食 床臥具亦爾
香花諸供養 所有皆如是
既致得人身 來歸于種類
命盡皆舍去 無一隨其身
是故當殖德 顧念于後世
人所作功德 後世且待人
無得臨壽終 心中懷湯火
吾前爲放逸 故當造德本
佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此尊長者是。是故比丘當修學此。不當悭惜。除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛說如是。莫不歡喜。
佛說野雞經第六
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹間。有野貓遊居。在産經日不食。饑餓欲極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。于時野貓心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在于樹下。以柔軟辭而說頌曰
意寂相異殊 食魚若好服
從樹來下地 當爲汝作妻
于時野雞以偈報曰
仁者有四腳 我身有兩足
計鳥與野貓 不宜爲夫妻
野貓以偈報曰
吾多所遊行 國邑及郡縣
不欲得余人 唯意樂在仁
君身現端正 顔貌立第一
吾亦微妙好 行清淨童女
當共相娛樂 如雞遊在外
兩人共等心 不亦快樂哉
時野雞以偈報曰
吾不識卿耶 是誰何求耶
衆事未辦足 明者所不歎
野貓複以偈報曰
既得如此妻 反以杖擊頭
在中貧爲劇 富者如雨寶
親近于眷屬 大寶財無量
以親近家室 息心得堅固
野雞以偈答曰
息意自從卿 青眼如惡瘡
如是見鎖系 如閉在牢獄
青眼以偈報曰
不與我同心 言口如刺棘
會當用何致 愁憂當思想
吾身不臭穢 流出戒德香
雲何欲舍我 遠遊在別處
野雞以偈答曰
汝欲遠牽挽 凶弊如蛇虺
捼彼皮柔軟 爾乃得申敘
野貓以偈答曰
速來下詣此 吾欲有所誼
並當語親裏 及啓于父母
野雞複以偈答曰
吾有童女婦 顔正心性好
慎禁戒如法 護意不欲違
野貓以偈頌曰
于是以棘杖 在家順正教
家中有尊長 以法戒爲益
楊柳樹在外 皆以時茂盛
衆共稽首仁 如梵志事火
吾家以勢力 奉事諸梵志
吉祥多生子 當令饒財寶
野雞以偈報曰
天當與汝願 以梵杖擊卿
于世何有法 雲何欲食雞
野貓以偈答曰
我當不食肉 暴路修清淨
禮事諸天衆 吾爲得此婿
野雞以偈答曰
未曾見聞此 野貓修淨行
卿欲有所滅 爲賊欲啖雞
木與果分別 美辭佯喜笑
吾終不信卿 安得雞不啖
惡性而卒暴 觀面赤如血
其眼青如藍 卿當食鼠蟲
終不得雞食 何不行捕鼠
面赤眼正青 叫喚言貓時
吾衣毛則豎 辄避自欲藏
世世欲離卿 何意今相掁
于是貓複以偈答曰
面色豈好乎 端正皆童耶
當問威儀則 及余諸功德
諸行當具足 智能有方便
曉了家居業 未曾有我比
我常好洗沐 今著好衣服
起舞歌聲音 乃爾愛敬我
又當洗仁足 爲其梳頭髻
及當調譺戲 然後愛敬我
于是野雞以偈答曰
吾非不自愛 令怨家梳頭
其與爾相親 終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野貓。今栴遮比丘是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜
佛說前世诤女經第七
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆俱。爾時調達心念毒害。誹謗如來自謂有道。衆人呵之。天龍鬼神。釋梵四王。悉共曉喻。勿得懷害向于如來。莫謗世尊。佛爲一切叁界之尊。有叁達智。無所罣礙。天上天下。莫不歸命。雲何誹謗。得罪無量。卿欲毀佛由如舉手欲擲日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度于虛空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具以啓佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。端正殊妙。色像第一。諸梵志法其[敖/力]姓者。假使處女與明經者。于時梵志請諸同學五百之衆。供養叁月。察其所知。時五百人中。有一人最上智能。學于叁經。博達五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似類人。兩眼複青。父母愁憂。女亦懷惱。雲何當爲此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。于時遠方有一梵志。年既幼少。顔貌殊好。聰明智能。綜練叁經。通達五典。上知天文。下睹地理。災變吉凶。皆預能睹。能知六博。妖異蠱道。懷妊男女。産乳難易。愍傷十方蜎飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等心。慈悲喜護。聞彼[敖/力]姓大富梵志。請諸同學五百之衆。供養叁月。欲處于女。尋時往詣。一一難問。諸梵志等。鹹皆窮乏。無辭以對。五百之衆。智皆不及。年少梵志則處上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。吾年既老。久許我女。以爲妻婦。且以假我。所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應納之。何…
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