《生經》一 ▪第3页

　　西晉叁藏竺法護譯

　　..續本經文上一頁爲與卿。叁月畢竟。即處女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛說如是莫不歡喜

　　佛說墮珠著海中經第八

　　聞如是。一時佛在王舍城靈鹫山。與大比丘衆五百人俱。一切大聖。神通已達。時諸比丘。于講堂上坐共議言。我等世尊。從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九劫。自致無上正真之道。爲最正覺。吾爲蒙度。以爲橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功德。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。初無懈怠。愍傷衆生。欲度脫之。用精進故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海采求珍寶。衆人大會。臨當上船。更作教令。欲舍父母。不惜妻子。投身沒命。當共入海。所以者何。海有叁難。一者大魚長二萬八千裏。二者鬼神羅剎欲翻其船。叁者掁山故。作此令得無怨。適更令已。衆人皆悔。時五百人。心獨堅固。便望風舉帆。乘船入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即以珠與。時諸賈客。各各采寶。悉皆具足。乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。雲何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方計還奪其珠。不可失之至于人間。時龍鬼神。晝夜圍繞。若幹之匝。欲奪其珠。導師德尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲翻船奪如意珠。力所不任。于時導師及五百人。安隱渡海。菩薩踴躍。住于海邊。低頭下手。咒願海神。珠系在頸。時海龍神。因緣得便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船涉難。勤苦無量。乃得此寶。當救衆乏。于今海神。反令墮海。敕邊侍人。捉持器來。吾[戀-心+廾]海水。至于底泥。不得珠者。終不休懈。即器[戀-心+廾]水。以精進力。不避苦難。不惜壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。誠非世有。若今[戀-心+廾]水。不久竭海。即持珠來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶赍還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。諸弟子者是。我所將導。即精進行。入于大海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生死海。智能無量。救濟群生。莫不得度。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說旃阇摩暴志謗佛經第九

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時國王波斯匿。請佛及比丘衆。于中宮飯。佛出祇樹。與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍繞。釋梵四王。華香妓樂。于上供養。香汁灑地。于時世尊與大衆俱。入舍衛城。欲詣王宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁系腹。似如懷妊。因牽佛衣。君爲我夫。從得有身。不給衣食。此事雲何。時諸大衆。天人釋梵四王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛爲一切叁界之尊。其心清淨過于摩尼。智能之明超于日月。獨步叁世。無能逮者。降伏諸邪。九十六種。莫不歸伏。道德巍巍。不可爲喻。虛空無形。不可汙染。佛心過彼。無有等侶。此比丘尼。既佛弟子。雲何懷惡。欲毀如來。于是世尊見衆會心。欲爲決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一小鼠。齧系魁繩。魁即墮地。衆會睹之。瞋喜交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家遠業。爲佛弟子。既不能暢歎譽如來無極功德。反還懷妒。誹謗大聖乎。即敕侍者。掘地爲深坑。欲倒埋之。時佛解喻。勿得爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠。枚數甚多。既團明好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。心懷瞋恨。又從請求。複不肯與。心盛遂怒。我前諧珠。便來遷奪。又從請求。複不肯與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛說如是。衆會疑解。莫不歡喜

　　佛說鼈猕猴經第十

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。時諸比丘。會共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。而行學道。歸命叁寶。佛則爲父。法則爲母。諸比丘衆以爲兄弟。本以道法而爲沙門。遵修道誼。去叁毒垢。供侍佛法及比丘僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷惡。謗佛謗尊。輕毀衆僧。甚可疑怪。爲未曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘具啓向所議意。于時世尊告諸比丘。此比丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦複如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一猕猴王。處在林樹。食果飲水。愍念一切蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無爲。時與一鼈以爲知友。親親相敬初不相忤。鼈數往來。到猕猴所。飲食言談。說正義理。其婦見之數出不在。謂之于外淫蕩不節即問夫婿。卿數出爲何所至湊。將無于外放逸無道。其夫答曰。吾與猕猴。結爲親友。聰明智能。又曉義理。出辄往造。共論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。謂爲不然。又瞋猕猴誘[言*求]我夫。數令出入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著床。其婿瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當得卿所親親猕猴之肝。吾乃活耳。其夫答曰。是吾親友。寄身托命。終不相疑。雲何相圖用以活卿耶。其婦答曰。今爲夫婦。同共一體。不念相濟。反爲猕猴。誠非誼理。其夫逼婦。又敬重之。往請猕猴。吾數往來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相請到舍小食。猕猴答曰。吾處陸地。卿在水中。安得相從。其鼈答曰。吾當負卿。亦可任儀。猕猴便從。負到中道。謂猕猴言。仁欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服食除病。猕猴報曰。卿何以故。不早相語。吾肝挂樹不赍持來。促還取肝。乃相從耳。便還樹上。跳踉歡喜。時鼈問曰。卿當赍肝來到我家。反更上樹。跳踉踴躍。爲何所施。猕猴答曰。天下至愚。無過于卿。何所有肝而挂在樹。共爲親友。寄身托命。而還相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛告比丘。爾時鼈婦則暴志是。鼈者則調達是。猕猴王者則我身是。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說五仙人經第十一

　　聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘衆千二百五十人。與諸菩薩俱。佛告諸會者。乃往久遠無數劫時。有五仙人。處于山薮。四人爲主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。采果汲水。進以時節。一日遠行。采果水漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人失食。懷恨饑恚。謂其侍者。卿給使令。何得如是。如卿所行。可爲凶咒。不宜族姓。侍者聞之。憂戚難言。退在樹下。近水邊坐。偏翹一腳。思惟自責。執勞積久。今違四仙時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。著屐墮水。而沒一只。命過之後。即生外道爲凶咒子。年十余歲。與其同輩。戲于路側。時有梵志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見凶咒子。特有貴相。應爲王者。顔貌殊異。于人中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱遊于衆內。童子答曰。吾凶咒子。何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與谶書符合。爾則應之。深思吾語。誠谛無欺。斯國之王。當用某日某時薨殒。必禅爾位。童子答曰。唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。出之他國。後日未幾。王薨絕嗣。娉求賢士。以爲國胄。群臣議曰。國之無主。如人之無首。宜速發遣使者。勤求有德。以時立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。辄尋遣人。還啓群臣。唯嚴王製。威儀法駕。幸來奉迎。群臣百寮。莫不踴躍。如使者所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劍帶。如先王之法。前後導衛。不違國典。即位處殿。南面稱製。境土安甯。民庶踴悅。于時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣立。即詣宮門求觐。門監啓曰。外有梵志。欲求觐尊。王诏見之。梵志進入。占謝咒願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。甯審谛乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。唯求二願。一曰。飲食進止。衣服臥起。與王一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿怨。俱進谏曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國聞之。將爲所嗤。以致寇難。王曰。吾少與之久有本誓。安可廢耶。臣谏不止。若王食馔。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志出。不複須還。則先之食。梵志恚曰。本要雲何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。豫別案馔。卿自來晚。梵志罵曰。咄凶咒子。不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀君。鹹奏欲殺。王诏群臣。以何罪罪之。各各進曰。或雲甑蒸之。或雲煮之。或雲枝解。或雲臼搗。或雲五[木*瓦]截耳割舌挑目殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀衆生之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅令出國。群臣奉诏即給衣糧。逐使出境。獨涉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。能悉念乎。答曰。吾從遠來。饑寒見逼。忘所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無所能化。當令田作。辄給奴子及犁牛耕見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得一只七寶之屐心自念言。欲與大家。大家無恩。欲與父母。必賣啖食。梵志困我。役使無賴。吾當奉承。以屐上之。可獲寬恣。則赍屐還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。此七寶屐。其價難訾。吾違王意。以屐奉上。[億-音+（夫*夫）]咎可解。尋還王國。以屐上王。深自陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則诏之曰。卿等甯見前所逐梵志不耶。答曰。不見。設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶屐。以示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。當共原之。群臣啓曰。此梵志罪。如山如海。不可赦也。獻屐一只。何所施補。若獲一緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。梵志匿之。不敢對說。雲偶行還。則付犁牛奴子。使令耕種如前。于時梵志。問奴子曰。汝前寶屐。本何從得。奴子俱行。示得屐處。至于水側。遍恣求之。不知只處。奴子舍去。梵志心念。此之寶屐。必從上流來。下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。順流回波。魚口銜之。其華甚大。有千余葉。梵志心念。雖不得屐。以此華上之。傥可解過得複前寵。便複執華。則見四仙人坐于樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖獻一屐。不足解過。故逆流來。求之未獲。仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。雲何一旦罵之凶咒乎。卿之罪重。當相誅害。今不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。供給仙時。坐翹一腳。憾結而終。寶屐墮水。一只著腳。便自取去。梵志取屐。稽首謝過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意解。複其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。佛說爾時莫不歡喜

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