《生經》二

　　西晉叁藏竺法護譯

　　佛說舅甥經第十二

　　聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆俱。佛告諸比丘。乃昔過去無數劫時。姐弟二人。姐有一子。與舅俱給官禦府織金縷錦绫羅縠。珍好異衣。見帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。甯可共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜取官物。不可赀數。明監藏者。覺物減少。以啓白王。王诏之曰。勿廣宣之令外人知舅甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂當懾[怡-臺+犬]必複重來。且嚴警守。以用待之。得者收捉無令放逸。藏監受诏。即加守備。其人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力少。若爲守者所得。不能自脫。更從地窟。卻行而入。如令見得。我力強盛。當濟免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。諸守人捉甥不製。畏明日識。辄截舅頭。出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又诏曰。輿出其屍。置四交路。其有對哭取死屍者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。于時遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其屍上。守者明朝具以啓王。王诏微伺。伺不周密。若有燒者。收縛送來。于是外甥。將教僮豎執炬舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守者不覺。具以啓王。王又诏曰。若已蛇維。更增守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備者。微而酤之。守者連昔饑渴。見酒宗共酤飲。飲酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受骨而去。守者不覺。明複啓王。王又诏曰。前後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王即出女。莊嚴璎珞。珠玑寶飾。安立房室。于大水傍。衆人侍衛。伺察非妄。必有利色來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有異人。但見株杌。如是連昔。數數不變。守者玩習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。甥素凶黠。預持死人臂以用授女。女便放衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得脫走。明具啓王。王又诏曰。此人方便。獨一無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒饑啼。乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行終日。無來近者。饑過餅爐。時賣餅者。授餅乃鳴。王又诏曰。何不縛送。乳母答曰。小兒饑啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又诏曰。卿等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。複亡失兒。甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。引經說誼。王大歡喜。辄賜祿位。以爲大臣。而謂之曰。吾之一國。智能方便。無逮卿者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使嚴整。王即敕外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王然其言。即往迎婦。王令女飲食待客。善相娛樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。甥在其中。跨馬不下。女父自出。屢觀察之。王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶是。婦瞿夷是。子羅雲是也。佛說是時莫不歡喜

　　佛說閑居經第十叁

　　聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘衆五百人俱。稍至城裏聚落。有自然好音。佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿昙。釋族姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百人俱。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號曰如來至真等正覺明行成爲善逝世間解無上士導法禦天人師號佛世尊。則以加哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化天人。證以六通。獨步叁界。所說經法。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微妙見谛。淨修梵行。得觐如斯如來至真等正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚無量。于時梵志長者。往詣佛所。稽首足下。卻坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓者。遙見默者。卻住一面者。于時世尊告梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門不當供養奉事。答曰。不及唯佛說之。佛言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法不舍于欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于五陰。惑于六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當雲何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰淫怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積德。溫雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志

　　佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故說此言乎。甯有比類。安知沙門梵志。已離淫怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數見沙門梵志。端正殊好。舍色聲香味細滑所欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙門梵志。離淫怒癡。亦教人離。舍色聲香味細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。永以除盡。可意色欲。諸所慕求。耀然已離。則以時節供事所樂。五陰六情。亦複如是。我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。獨而燕處。則已永除眼色耳聲鼻香口味身受心法。積衆德本。恭順和雅。如是比像。我等觀之。沙門梵志離淫怒癡。及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受五戒。爲清信士。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說舍利弗般泥洹經第十四

　　聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。寢在于床。與諸賢者沙彌俱。于時舍利弗。尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取缽衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。從燕處起。取缽衣服。至阿難所。稽首足下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今赍持和上舍利及缽衣服。賢者阿難報諄那曰。便與我俱往詣佛所。敬事修禮。傥從世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。于時阿難與諄那俱。往詣佛所。稽首足下。退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無複力勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那（晉言碎末）沙彌來詣我所。稽首足下。爲我說言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。並赍衣缽及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念舍利弗比丘。赍于戒品而滅度。定品慧品解脫品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。致最正覺。乃分別說。及四意止。四意斷。四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所現信。汝于今見舍利弗比丘又般泥洹。而反愁戚。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊曰。舍利弗比丘不赍持戒定慧解度知見品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最正覺。分別說耳。及四意止。四意斷。四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。亦不赍此。而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘奉戒真谛。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。聽之不惓。說之不懈。多所勸助。開化未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音答報。一切能通。智能爲寶。衆德具足。舍利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感戚。不能自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有諸思想緣起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。佛告阿難。佛本自說。一切恩愛。皆當別離。夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求余歸。雲何比丘作是行乎。于是比丘。自觀身行。內外非我。當自觀察。調禦其心。觀諸世間。皆由無黠。內觀痛癢。觀外痛癢。內外非我。入于善哉。調禦其心。察世無明。內觀其心。亦觀外心。不得內外。入于善哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀外法。不猗內外。入于善哉。調禦其心。觀世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求歸依。處于法地。歸命于法。不處他地。不歸余人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。處…

《生經二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…