《雜譬喻經》下
失譯人名附後漢錄
（一五）
昔罽賓國中有一比丘。廣訓門徒數百余人。中有得四禅者。得五通者。得須陀洹者。得阿羅漢者。時有安息人到罽賓國。見比丘教化如是。有信樂心爲作弟子。未久之間成五通行。便現神足于衆人前師告之曰。汝雖得五通意結未解。莫現神足以自貢高也。便心恚師。謂師妒奇。自念曰。當還生地現道德耳。即飛到本國。詣安息王殿前。現神足飛來。王爲作禮而問。道人是何國人。比丘言。我王國人。詣罽賓國學道。今所以還。欲福土地報所生恩。王大歡喜即長跪白。願道人自從今日常住我宮中受我供養。比丘即可之。王手自供養。或使夫人及婇女來。比丘便有欲意向青衣。諸臣下知之以白于王。王逆呵之。王所以不信者。本見其飛來故也。未久之間青衣腹大。諸臣複啓王。王以夫人爲驗乃知其實。即奪法衣遣使令去出宮。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人賊。無當前者。王不知是前比丘也。謂募雄士使人生捕。將來定是前比丘。王問曰。汝前犯欲謂爲誤耳。雲何複劫人乎。比丘叩頭曰。窮無複余計故也。王曰。我本見汝神足飛來故。不忍加于汝毒。複赦汝勿複犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自衒有屠家顧使。槌牛刺羊事事皆爲。後使打骨。迸挑中面壞其眼根無所複見。不複中使。主人遣令其去。于是持一破杅。順巷行乞遂成賤人。比丘更變其間數年。師以道眼觀察欲知所在。見比丘如此在安息市乞。時門徒中但學五通不求斷苦者五百余人。師告之曰。汝等速嚴。今當共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。師乃自屈往省。皆承神足須臾以到住于其前。師呼其名。即答師聲言。和上來耶。師言爾。故來相省。師問曰。何緣乃爾。弟子具陳本末。辯說所犯意。師語諸弟子。得五通非堅固道也。不可恃怙矣。師說是時。五百弟子皆得六通成應真道。彼一弟子慚愧無辭。師徒一切更還本所
（一六）
昔有一國豐熟饒人。他國欲來取之。即興兵往。國中已知便大發兵。十五以上六十已下盡當征行。時有一人爲織[疊*毛]（音[橾-品+ㄊ]）公。年向六十。其婦端正常輕慢夫主。婿每敬難丈夫事之。婿語婦言。今應行被敕自具兵仗及資糧器物。願時發遣。婦與夫一五升器以用盛糧。織[疊*毛]杼木一枚長丈一尺。婦言。汝持是行鬥。無有余物也。設令破是器失是纻木。不複共汝作居家。夫便辭去。不念當爲軍所傷害。但畏二物差錯失于婦矣。道逢彼兵共鬥軍不如即退。[疊*毛]上二物差錯則失婦意。衆人皆走。便舉執杼著頭上向賊而獨住。彼軍見之謂呼勇猛不敢複進卻退。于是國軍更得整陣。並力進戰即大得勝。彼軍不如死散略盡。王大歡喜當賞有功。衆人白王。織[疊*毛]者應與上功。王因呼見問其意故。汝何緣獨得卻大軍乎。對曰。實非武士。家婦見給從軍二物。設當失此二物者。婦則委去不成家居。是以分死欲成二物。因之卻軍。實非勇健所致也。王謂諸臣。此人本雖畏婦。要濟國難。當與上功。即拜爲臣。賜其寶貨宅舍婇女。其次于王。子孫承福世世相系。此世間示現因緣所得。佛借以爲喻。婦與夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。屬夫言堅守二物不毀失者可得與吾共居也。此謂持法死死不犯者則得與佛俱升道堂矣。既當得卻軍複見封賞者。譬守戒人現世怨家橫對爲之消滅。後世受福天堂自然者矣
（一七）
昔舍衛城中有豪貴梵志。財富無數聰識明慧。然墮邪見不信善。謂呼無益。時舍利弗以道眼見。念是長者宿有大福得爲豪富。念食故不複造新必還叁塗。當往度之。便現神足當其坐前持缽而住。時梵志方坐飲食。見舍利弗甚大瞋恚。即推門家撾打與手已還坐食。亦不請坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐著舍利弗缽中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝長夜受福無量即還去。長者懅恐行訴言。使人尋之。舍利弗徑還精舍。以水和泥。泥佛所經行處。白佛言。彼悭貪見施一口水。今用泥佛經行處。願佛經行其上。使彼長夜受福無量。佛即爲經行叁昧。長者所遣伺候者。具見如是還白長者。佛所棄輪王位。行作沙門持缽求食。非有貪求也。欲度衆生故耳。具以本末說之。長者大悔有不事心。舉家大小盡詣佛所忏悔謝過。愚癡無狀願恕重殃。佛爲受自歸。爲其說法。疑解結除得不退轉
（一八）
昔波利弗國比于余國。最豐熾盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙經及流俗書亦複具足金銀谷帛。無物不有。佛每稱之爲聞物國。時諸外道九十六種鹹共議曰。佛說國無不有。當共往求國所無者。因此折之令不至誠。然後吾等必得敬事。梵志議曰。未聞此國有羅剎鬼。當故求之必不可得。此顯佛證道不政矣。遍循行市裏求欲買鬼皆無有。梵志喜曰。謂以得策。天帝知之梵志諜計。即便來下化作賈人。坐于肆上有如賣物。梵志循肆次到其前。問有鬼賣不。天帝言有。欲得幾頭。梵志相謂。此虛言耳。所從得鬼賣而言幾頭乎。梵志等曰。欲得數頭。天帝便開肆門。惡鬼忽有數十頭。梵志見之甚大怖懅。各各心念知佛至誠。皆詣佛自歸言。波利國雖衆物普有。其空手往者一物叵得。持財貨買無物不得。借以爲喻。此是世間視現。譬薩芸若城其中無所不有。四等六度叁十七品。聲聞辟支上至如來。若有人不修德行。于薩芸若中望有所獲。不可得也。若奉聖教撿身口意。譬如有貨無願不果矣
（一九）
昔天竺國有松寺。中有四道人皆是六通。國中有四居士。各請一道人長供養之。四道人各行教化。一人至天帝釋所。一人至海龍王所。一人至金翅鳥所。一人至人王所。于是四道人所受供養。缽中之余還分檀越食之。百味具足所未曾見。各問道人所從得。此道人即爲各說本末。于是四居士各發一願。一人言願生天帝釋宮。一人欲生海中作龍。一人欲生金翅鳥中。一人欲生人王中作子。壽盡皆得往生爲四神王。同時有念欲八關齋。遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞。皆到園中各坐樹下。慈心奉齋行六思念意。一日一夜明旦事訖乃相就語。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龍王。一人言。我是金翅鳥王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大歡喜。天王便言。吾等俱齋誰得福多者。人王言曰。吾之欲近在園外。音樂之響乃徹聞此。能于中專心。吾福第一。天王曰。吾之天上七寶宮殿。玉女衆妓衣食自然。不複想念。遠來全齋福應第一。金翅王言。吾之所好唯食龍爲美甚于五樂。今共一處無有惡念大如毛發。吾福第一。龍王曰。吾之等類是金翅糧供也。常恐見食畏怖藏竄。今在一處分死全齋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀類。吾當請之使令決義。即召已到具語其意。披陀類便取青黃白黑四種之缯懸著空中。問于四王。四色在空各自異不。四王曰。異色灼然矣。臣曰。缯影在地爲異無答曰。不異也。臣言。今四種受形各異。譬如缯色質不同也。今之法齋志趣一味。譬如地影無若幹也。今四尊王發大道意精進慈齋。得佛之時相亦一等無若幹像。四王歡喜即得道眼
（二○）
昔有富迦羅越有兩子。父得病臨困。囑大兒曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善營濟之勿使饑寒。父子悲訣于是遂亡。後時婦語其夫曰。君弟小長當娆君家。所有之物皆當分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯數語不已兄便隨之。將弟出城詣深冢間。縛著柏樹不忍手殺。欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰。汝數犯我。使汝在此宿昔思過。明日當相迎。便舍之去。須臾日暮。鸱雕狐狸所在嗚呼。弟大怖懅無所歸告。即仰天歎息曰。叁界之中甯有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無量。于是如來睹彼求救。正坐叁昧放大光明。名曰除冥。照冢間。實時大明。次放一光明。曰解縛。光至兒所縛即緩身不複痛。次放一光。名曰飽滿一切。兒見光明即不複饑。于是如來尋光詣彼。使手自解縛而告之曰。欲何所趣乎。兒白言。願我作佛脫一切危如佛今日。即發無上正真道意。佛爲說法若幹正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄雖有惡念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報恩。佛言善哉。宜知是時。便以神足飛往兄家。兄婦見之慚懼無顔。即語兄曰。雖用惡妻子之言縛我著冢間。因緣是事今日得道。皆兄恩也。爲兄嫂說法。便得須陀洹
（二一）
昔佛在。天王釋數下供養叁尊。唯摩诃迦葉獨不肯受。何以故。本願但欲度貧窮人故。于是天帝作權方便。夫人俱下作貧家公妪。弊草屋下。時摩诃迦葉入城分衛。天帝公妪迎爲作禮自說寒貧。願受粗食。迦葉可之。反迦葉缽盛滿甘露。使形色粗惡。其實而百味。方舉宮香甘非常。即叁昧觀乃知天帝。迦葉言。卿之福祚巍巍乃爾。何以故。不厭足耶。天帝報言。叁尊福報甚豐無量。是以智者未常厭足也
（二二）
昔外國有一松寺。中恒有衆僧百余人共于中止學。有一優婆夷。精進明經。去寺不遠。日飯一沙門。衆僧自相差次。從頭至竟。周而複始。其有往者。優婆夷辄從問經義。自隱學淺者每不喜往。有一沙門摩诃盧。晚作沙門一無所知。次應往食。行道遲遲卻不時至。優婆夷逢見之言。此長宿年老行步庠序。謂是大智能。益用歡喜與作好食畢。施高座欲令說法。道人上座實無所知。自陳體中言人愚無知實苦。優婆夷聞是便思惟之。愚無所知。則是十二因緣本是。生死不絕。致諸苦惱。是故言甚苦。思惟反複即得須陀洹道。便起開藏室。欲取[疊*毛]布施道人。道人便下座舍去還于精舍。優婆夷出不知道人處爲所在。門中望亦複不見。真謂爲得道神足飛去也。優婆夷便持白[疊*毛]衣詣精舍求道人。道人恐追呼。入房閉戶藏。其師以得六通見有追者。謂有所犯。即定意觀知優婆夷得須陀洹道。呼摩诃盧令出受施。師爲說本末。摩诃盧歡喜亦得須陀洹道
（二叁）
昔有老母唯有一子得病命終。載著冢間停屍哀戚不能自勝。念曰。正有一子當以備老。而舍我死吾用活爲。遂不複歸便欲並命一處。不飯不食已四五日。佛以知見。將五百比丘詣冢間…
《雜譬喻經下》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…