《大般涅槃經》四

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　四相品第七之一

　　佛複告迦葉。善男子。菩薩摩诃薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自正。二者正他。叁者能隨問答。四者善解因緣義。迦葉。雲何自正。若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚。便作是言。我甯抱是熾然火聚。終不敢于如來所說十二部經及秘密藏謗言此經是魔所說。若言如來法僧無常。如是說者爲自侵欺亦欺于人。甯以利刀自斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。于此說者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是持自觀己身猶如火聚。是名自正

　　迦葉。雲何正他。佛說法時有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多含兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我于今朝多與兒酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來爲我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踴躍。複作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同彼外道即便舍去。複告女人。若兒長大能自行來。凡所食啖能消難消。本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦複如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備。堪任修習大乘經典。我于是經爲說六味。雲何六味。說苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂爲甜味。我爲辛味。常爲淡味。彼世間中有叁種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲火。以是因緣成涅槃食。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。複告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想。謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上秘密之藏付諸菩薩。善男子。若有衆生謂佛常住不變異者。當知是家則爲有佛。是名正他

　　迦葉。雲何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當雲何不舍錢財而得名爲大施檀越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴婢仆使。修梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損己一毫之費。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩複白佛言。世尊。雲何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食叁種淨肉。迦葉。是叁種淨肉隨事漸製。迦葉菩薩複白佛言。世尊。何因緣故十種不淨。乃至九種清淨而複不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而製。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩複白佛言。雲何如來稱贊魚肉爲美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬爲美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油以爲美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉複言。如來若製不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼幹所見。如來所製一切禁戒各有異意。異意故聽食叁種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日製諸弟子不得複食一切肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭亦生恐怖

　　善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設遠見者猶不欲視況當近之。諸食肉者亦複如是。一切衆生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉複涅槃。正法滅後于像法。當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受痖法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所製戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是佛說互共诤訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時複有諸沙門等。貯聚生谷受取魚肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造書教學種植根栽。蠱道咒幻和合諸藥作倡伎樂香花治身。摴蒲圍棋學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉複白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。雲何得食應清淨法。佛言迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲肉所汙。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之製。若廣說者則不可盡。涅槃時到是故略說。是則名爲能隨問答

　　迦葉。雲何善解因緣義。如有四部之衆來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不爲波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深或時說淺。或名爲犯或名不犯。雲何名墮。雲何名律。雲何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名爲知足成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又複墮者。墮于地獄乃至阿鼻。論其遲速過于暴雨。聞者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不受一切不淨之物。又複墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重。十叁僧殘。二不定法。叁十舍墮。九十一墮。四悔過法。衆多學法。七滅诤等。或複有人破一切戒。雲何一切。謂四重法乃至七滅诤法。或複有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就。盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使所犯遂複滋漫。是故如來知是事已。漸次而製不得一時。爾時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久知如是之事何不先製。將無世尊欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。複不見人可問是非。衆生如是迷于佛法不見正真。如來應爲先說正道敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是製。何以故。如來正覺是真實者知見正道。唯有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啓請應先製戒。佛言。善男子。若言如來能爲衆生宣說十善增上功德。是則如來視諸衆生如羅睺羅。雲何難言將無世尊欲令衆生入于地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚爲是人住世一劫若減一劫我于衆生有大慈悲。何緣當诳如子想者令入地獄。善男子。如王國內有納衣者見衣有孔然後乃補。如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而爲補之。善男子。譬如轉輪聖王先爲衆生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是。雖有所說不得先製。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事製之。樂法衆生隨教修行。如是等衆乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也

　　複次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我爲比丘說言如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問。故得廣爲菩薩摩诃薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字叁點而成解脫。涅槃。摩诃般若成秘密藏。我今于此闡揚分別。爲諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事雲何爲一非虛妄耶。即應反質。是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名爲虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因緣義。亦複如是。即大涅槃等無有異

　　佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。雲何當知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦複如是。故名涅槃。雲何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。雲何如來爲常住法不變易耶。如衣壞盡不名爲物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名爲物。雲何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦複如是。空無所有故名涅槃。雲何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰

　　譬如熱鐵　　槌打星流　　散已尋滅

　　莫知所在　　得正解脫　　亦複如是

　　已度淫欲　　諸有淤泥　　得無動處

　　不知所至

　　雲何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜爲無有上。滅盡諸相無有遺余。是句鮮白常住無退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。複次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常…

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