《大般涅槃經》十八

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　梵行品之第五

　　爾時世尊在雙樹間。見阿阇世悶絕躄地。即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲無量衆生不入涅槃。何故獨爲阿阇世王。佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢定入于涅槃。阿阇世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投于地。善男子。如我所言爲阿阇世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿阇世者。普及一切造五逆者。又複爲者。即是一切有爲衆生。我終不爲無爲衆生而住于世何以故。夫無爲者非衆生也。阿阇世者。即是具足煩惱等者。又複爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性我終不爲久住于世。何以故。見佛性者非衆生也。阿阇世者。即是一切未發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。又複爲者。即是阿難迦葉二衆。阿阇世者。即是阿阇世王後宮妃後及王舍城一切婦女。又複爲者名爲佛性。言阿阇者名爲不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生。是故（名爲）爲阿阇世。善男子。阿阇者名不生不生者名涅槃。世名世法。爲者名不汙。以世八法所不汙故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言爲阿阇世無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩诃薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。爲阿阇世王入月愛叁昧。入叁昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈郁蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡叁月並現。當是之時一切衆生患苦悉除。時既未至此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡叁月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非叁月並照寶珠明者。爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度衆生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。耆婆答言今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然于病子心則偏多。大王。如來亦爾。于諸衆生非不平等。然于罪者心則偏重。于放逸者佛則慈念。不放逸者心則放舍。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊于諸衆生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮仆婢使。唯觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來。入月愛叁昧所放光明。王即問言。何等名爲月愛叁昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛叁昧亦複如是。能令衆生善心開敷。是故名爲月愛叁昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛叁昧亦複如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故複名月愛叁昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛叁昧亦複如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故複名月愛叁昧。大王。譬如月光從十六日至叁十日形色光明漸漸損減月愛叁昧亦複如是。光所照處所有煩惱能令漸減。是故複名月愛叁昧。大王。譬如盛熱之時一切衆生常思月光。月光既照郁熱即除。月愛叁昧亦複如是。能令衆生除貪惱熱。大王。譬如滿月衆星中王。爲甘露味一切衆生之所愛樂。月愛叁昧亦複如是。諸善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故複名月愛叁昧。王語

　　耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鸠翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當雲何而得往見。設其見者我身將不陷入地耶。我觀如來甯近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近于重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饑者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而爲說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢升一柱殿。服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與猕猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣。喜笑歌舞。或見烏鹫狐狸之屬。齒發墮落。裸形枕狗臥糞穢中。複與亡者行住坐起攜手食啖。毒蛇滿路而從中過。或複夢與被發女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病愈增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。複作是念使雖不吉複當占日。爲可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。複作是念。日雖不吉複當占星。爲可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。複作是念。星雖不吉複當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。複作是念。如是衆相雖複不吉或定不定。當觀病人。若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益。思惟是已。尋與使俱在路複念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即于前路見二小兒。相牽鬥诤捉頭拔發瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或複見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。複見虎狼烏鹫野狐。見是事已複作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。複作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。複更念言。如是衆相。雖複不祥。且當舍置往至病所。思惟是已複于前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。複聞南方有飛鳥聲。所謂烏鹫舍利鳥聲。若狗若鼠野狐豬兔。聞是聲已複作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉體斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者昨來意志雲何。答言。大師。其人本來敬信叁寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠施今者悭吝。本性少食今則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。今于父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優缽羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如缯綿劫貝[沙/糸]花。或[革*卬]如石。或冰如冷。或熱如火。或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意勿遮即便還家。明日使到複語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。于一闡提輩善知根性而爲說法。何以故。若不爲說一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。若無慈悲雲何說言一切智人。是故如來爲一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闡提輩。能于現在得善根者。則爲說法。後世得者亦爲說法。今雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演說法要。一闡提者複有二種。一者利根。二者中根。利根之人于現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如淨人墜墮圊廁有善知識見而愍之尋前捉發而拔出之。諸佛如來亦複如是見諸衆生墮叁惡道。方便救濟令得出離。是故如來爲一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]蘭火二俱燒相無有異也。吉日凶日亦複如是。若到佛所俱得滅罪。唯願大王。今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須供具一切悉有。阿阇世王與其夫人。嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載叁人。赍持幡蓋花香伎樂。種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八萬。爾時拘屍那城所有大衆滿十二由旬。悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅叁藐叁菩提近因緣者。莫先善友。何以故。阿阇世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿阇世王複于前路。聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到于佛所衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄

　　爾時佛告諸大衆言。阿阇世王猶有疑心。我今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無定相。如來今者雲何而言爲阿阇世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿阇世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我爲阿阇世王作決定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪雲何可壞。以無定相其罪可壞。是故我爲阿阇世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至于佛所仰瞻如來。叁十二相八十種好。猶如微妙真金之山…

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