《大般涅槃經》二十八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妒。悉來集詣波斯匿王。作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。是故我等爲斯事故而來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿昙年既幼稚學日又淺道術無施。此國先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應治民。如其出家應敬宿德。大王善聽。沙門瞿昙真實不生王種之中。瞿昙沙門若有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中說。過千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿昙是也。是故當知。沙門瞿昙無父無母。若有父母雲何說言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術故诳惑衆生。愚者信受。智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿昙不聽我活。隨我去處追逐不舍。唯願大王。聽我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊于汝無妨。六師答言。雲何無妨。沙門瞿昙以幻術法。誘诳諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝等未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿昙幻耶。唯願大王。留神聽察莫輕我等。構之虛言不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出
時波斯匿王即敕嚴駕。來至我所頭面禮敬。右繞叁匝退坐一面。而白我言。世尊。六師向來求捔道力。我不量度敢已許之。佛言。大王。善哉善哉。但當更于此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼衆之中受化者多。此處狹小雲何容受。善男子。我于爾時爲六師故。從初一日至十五日。現大希有神通變化。當是時也無量衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心。無量衆生于叁寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。破邪見心正法出家。無量衆生于菩提中得不退心。無量衆生得陀羅尼諸叁昧門。無量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
爾時六師內心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿昙沙門但說空事。善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿昙幻術今已滅沒。複教無量無數衆生增長邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白目連言。大德。此閻浮提邪見增長。衆生可愍行大黑闇。惟願大德。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無疑。我等衆生亦複如是。惟願如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊所。白佛言。閻浮提中所有四衆渴仰如來思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見增長行大黑闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來。爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。卻後七日我當還下爲六師故複當至彼婆枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無量無邊衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅門者。雲何而得世間供養。于是六師複相集聚詣毗舍離
善男子。我于一時住毗舍離庵羅林間。時庵羅女知我在中欲來我所。我于爾時告諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習心莫放逸。雲何名爲觀于念處。若有比丘。觀察內身不見于我及以我所。觀察外身及內外身。不見于我及以我所。觀受心法亦複如是。是名念處。雲何名爲修習智慧。若有比丘。真實而見苦集滅道。是名比丘修習智慧。雲何名爲心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。時庵羅女即至我所。頭面作禮右繞叁匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我于爾時爲庵羅女如應說法。是女聞已發阿耨多羅叁藐叁菩提心
時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。頭面作禮右繞叁匝。修敬已畢卻坐一面。我時複爲諸梨車子如應說法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得自在財利。二者惡名流布無外。叁者不樂惠施窮乏。四者不樂見于四衆。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅叁藐叁菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者複得十叁果報。何等十叁。一者樂爲世間作業。二者樂說無益之言。叁者常樂久寢睡眠。四者樂說世間之事。五者常樂親近惡友。六者懈怠懶惰。七者常爲他人所輕。八者雖有所聞尋複忘失。九者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十叁者所見不正。是名十叁。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汙。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生故出現于世。不爲世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名爲放逸之人。非佛出于摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿耨多羅叁藐叁菩提心。複作是言。善哉善哉。無勝童子。快說如是善妙之言。時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已轉以奉我。複作是言。世尊。我從梨車得是衣物。唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我于爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合掌作如是言。唯願如來。于此土地一時安居受我微供。我時默然受梨車請
是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅[木*奈]。爾時我複往波羅[木*奈]住波羅河邊。時波羅[木*奈]有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路告言。瞿昙沙門。我今如爲賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安隱無懼。長者子言。若叁寶中無所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時長者子複有同友其數五十。遙聞寶稱厭離出家。即共和順相與出家
六師聞已展轉複詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業。我于爾時爲衆生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。于後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。複有知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語。如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如其非男無所付囑。是故我愁。知識複言。汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故舍之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神。阿阇世王。護財醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調伏耶。長者。如來世尊于一切法知見無礙。故名爲佛。發言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅诃。世尊所說終無有二。六師不爾雲何可信。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。來詣我所頭面作禮。右繞叁匝合掌長跪。而作是言。世尊。于諸衆生平等無二怨親一相。我爲愛結之所系縛。于怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事雲何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福德無比。爾時長者聞是語已。生大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒。以庵羅果和合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿昙善說其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿昙記彼長者婦當生男其兒福德天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時長者複于我所。生不信心。即依世法殡殓棺蓋。送至城外多積幹薪以火焚之。我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣來。吾欲往彼摧滅邪見。時毗沙門天告摩尼跋陀大將言。如來今欲詣彼冢間。卿可速往平治掃灑安師子。座求妙香花莊嚴其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿昙沙門至此冢間欲啖肉耶。爾時多有未得法眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡雲何生子。我言。長者。卿于爾時都不見問母命修短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已複作是言。妖哉瞿昙。善爲幻術。長者見已心複歡喜。呵啧六師。若言幻者汝何不作。我于爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿昙沙門所作幻術未必常爾。或能不能。如其不能脫能燒害。汝今雲何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。唯願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生于猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心
爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。複來至此拘屍那城。既至此已唱如是言。諸人…
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