《佛說大般泥洹經》叁

　　東晉平陽沙門法顯譯

　　四法品第八

　　佛告迦葉。善男子。菩薩摩诃薩成就四法。能爲人說大般泥洹經。何等爲四。能自專正。能正他人。能隨問答。善解因緣。是爲四法。自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆豎。如佛所說甯抱熾燃枯樹舉身焦爛。不于如來方便密教其心未悟。聞說有常便起誹謗。而言魔教世論歌頌。說無常者而謂真實。甯以舌舐熾燃枯樹。不說如來真實無常。若聞他說辄便驚怖。于說法者而起悲念。深信如來法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不可思議。教法亦然。如我所說枯樹經等善自執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世尊說法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首佛足有所顧念。在于一面思惟而住。爾時世尊知其所念。即以其子爲喻而說法言。譬如母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消已漸複更增。時彼女人心即開解。便白佛言。世尊。大聖知我心念而作是說。我今晨朝多與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善說隨順消不消法。爲受化者先說無常苦空不淨。若當衆生信心未固。便爲彼說常住法者。壞彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食。

　　道心既增堪受大乘。然後爲說此摩诃衍大般泥洹。甜苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常醎味。非我苦味。悅樂。甜味。吾我淡味。常法辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘露法食。複次善女人。譬如姊妹有諸緣事舍家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶秘藏不語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故不語。其善子者。能立門戶榮顯宗族。是以付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹時。如來寶藏秘密法要悉付弟子。不授犯戒諸邪見者。汝今于我爲作滅想爲作常想。女人白佛。我于如來作常住想。佛言。姊妹。如汝所說應作是觀莫作滅想。當知如來是常住法。非變易法非磨滅法。其有衆生于如來所修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當雲何得大施之名流聞天下而不舍財。佛告族姓子。唯有清素不畜童仆修持梵行。而樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉

　　。避酒不飲而樂勸以酒。常習時食而施以非時。離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損己一毫之費。如是比說能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。如世尊說。不食肉者而以肉施。其食肉者得無大過。豈不增長外道邪見。是故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。我從今日製諸弟子不聽食肉。設得余食常當應作食子肉想。雲何弟子而聽食肉。諸佛所說其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。雲何世尊。聽食叁種淨肉。佛告迦葉。此叁種肉隨事漸製故作是說。迦葉複問何因。佛言。有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸製。當知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。雲何世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不說魚肉以爲美食。我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。又歎叁種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊製不食肉者。彼五種乳麻油缯綿珂貝皮革亦不應受。佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白佛言。世尊。今當雲何。佛告迦葉。善男子。我從今日製諸弟子。不聽食叁種淨肉。及離九種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆憎惡。其食肉者亦複如是。一切衆生聞其殺氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其實不食。複次善男子。我般泥洹後久遠世時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。于惡世中流離貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養故恭敬白衣。形狀憔悴如放牧者。身著袈裟如獵師像。悕望世利如貓捕鼠。病瘦疥癞身體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮寒悴。非真沙門爲沙門像。于當來世正法壞時。于我所製法律行處。經典正論皆悉違反。各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛所說。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟子。複次善男子。我說教法受生谷米。及食魚肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星曆造醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物。畜養師子虎豹[狂-王+由]鼠貓狸。居毒藥持咒術。作畫師造書牒。茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗身。著花鬘治形體。及余種種非法像類非法器服。我說斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。雲何于中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉菩薩複白佛言。若食與肉不可分者。此當雲何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆有肉現。我聽卻肉去汁壞其本味然後可食。若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日說有因緣者製不食肉。無因緣者因說大般泥洹。亦複製令不應食肉。是名能隨問答。善解因緣者。若比丘優婆塞問如是義。雲何世尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一一製戒。不一一說如是法門。不究竟說波羅提木叉者。其義雲何比尼有何義。善男子。聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。于一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。波羅提木叉者。離于邪說比尼者。微細教誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是名比尼。其中有犯四重法者。有犯十叁有余法。有犯叁十舍墮法。有犯九十一墮法。有犯四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯七滅诤法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。犯戒之罪日夜增長。雲何世尊知有是罪而不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦複如是。初說直道。若諸比丘多作諸過。然後爲說犯罪果報。爲其製戒。如是世尊。示真谛路爲衆生說十善功德。天中之天正法之王。普哀衆生說十善功德。等觀衆生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。雲何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成新衣。後破壞已複更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民。衆生後時惡行轉增。複因自在金輪神寶。往製法律令其調伏。世尊亦複如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘犯罪轉增。然後以犯戒因緣爲根本已而爲製戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因緣爲證信心增長。乃至等觀四谛甚深微妙之義。如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦複如是。是則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所說教法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經亦不可思議。是名善解因緣。是爲菩薩摩诃薩成就四法。能爲人說般泥洹經。說現因緣及大般泥洹因緣。是大般泥洹經因是爲善解因緣。自專正者。說已誠向自己。專向此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他者。知諸比丘意所誠向。而爲說此大般泥洹經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問答者。如我爲汝迦葉說。菩薩摩诃薩微妙利智。種種秘要方便密教。非諸聲聞緣覺所測。所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼衆生心想所應。而爲說法非爲虛妄。譬如有人說虛空多名。爲空爲虛爲無所有爲無數。如是等說皆非虛妄如來說法亦複如是。大般泥洹經四種說者。悉有所應非爲虛妄。迦葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所說契經相違

　　譬如燒鐵丸　　投之于冷水

　　熱勢漸消滅　　莫知所歸處

　　如是等解脫　　度諸生死淵

　　安快永不動　　莫知其所之

　　佛告迦葉。汝善男子。莫于此偈而作妄解于如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸佛如來泥洹永滅。亦複如是。如鐵丸投水熱勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常在。非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入于泥洹。諸趣永滅處不可知。是故說言

　　如是等解脫　　度諸生死淵

　　安快永不動　　莫知其所之

　　迦葉菩薩白佛言。雲何世尊。如鐵丸投水熱勢消滅。猶可更使入于火中。如來泥洹其實常住。更爲衆生入于無量生死盛火。斷除一切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定說。佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂。須臾複遊園觀浴池快樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊舍閻浮提示現無常。亦複如是莫呼永滅。如彼國王舍于深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。舍于無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊說。無量無數劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何故如來爲菩薩時。在于深宮婇女自娛。爲羅睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。善男子。莫于如來應供等正覺而作是言。所以名大般泥洹者。能建大義。汝今谛聽。廣爲人說勿生疑怪。菩薩摩诃薩住是大般泥洹者。能以須彌山王入一粟[禾*會]。其諸衆生依須彌山住者無所娆害。來去住止不知誰爲。其余衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安置須彌在粟[禾*會]中然後還複。住大般泥洹菩薩摩诃薩境界如是。複次善男子。住大般泥洹菩薩摩诃薩。取此叁千大千世界大地置粟[…

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