《大方等大集經》九

　　北涼天竺叁藏昙無谶于姑臧譯

　　海慧菩薩品第五之二

　　善男子。菩薩摩诃薩若欲獲得淨印叁昧。應當修集淨于菩提。遠離一切滓濁之心。善男子。若不能見諸法性淨。則爲渴愛煩惱所汙。一切諸法不可思惟。不作不行清淨寂靜。無有塵垢亦無過失。畢竟清淨如解脫性。法界不壞無有分別。實性法性無有差別。一切諸法空無相願。如解脫性無礙平等。一切諸法亦複如是。若能如是正觀察者。是名無濁。善男子。菩薩若能爲諸衆生。說如是法是名無滓。善男子。若有菩薩心無滓濁。是人則得淨印叁昧。海慧菩薩言。世尊。如是叁昧其義甚深不可說故。不可睹見斷數法故。難可解了不可見故。是大智慧攝諸法故。一切菩薩皆悉平等。無垢無滓無諸障礙。無有住處微妙難明不可喻說。其性堅固猶如金剛。不生不滅不破不壞不系不縛。是大光明遠離闇故。不可思議無垢清淨遠離貪故。無有诤訟修集慈故。不覺不觀離去來故。一切平等如虛空故。世尊。觀何因緣得是叁昧。佛言。善男子。譬如有人欲遊虛空。大自莊嚴菩薩亦爾。欲得是定當大莊嚴。平等莊嚴一切諸法。何以故。世間之法從子得果。善男子。一切有爲識爲種子。此叁昧者無有種子。何以故。而此叁昧非眼識識。乃至非意識識。非作非色。非受非想非行非識。觀一切法普皆平等。是名叁藐叁佛陀。善男子。非異相故名爲生死。非異相故名爲涅槃。善男子。隨生死相即涅槃相。何以故。一切諸法本性淨故。本性性者名爲無性。夫無性者名無性相。若無相性即是無作。如是無作即是法性無有文字。若無文字即名爲如。如前中後亦爾是名叁世。夫叁世者即名爲空。空即無作。如是無作何有作者。是故無作名之爲空。若無作作者。當知無法。若無法者無求無願。若無願求則無身口意業。無身口意業即名無礙。無礙者名爲不出。不出不滅不住。不滅不住即無爲相。無爲相者是名不住。不住者謂無一切所作之業。意不住色乃至意不住行。若是四處意無住者是名無住。若無住者則不生于相似我慢。若無如是相似我慢則無增長。若無增長則無有因。若無有因則無覺觀。若無覺觀是名默然。善男子。如是等法其義甚深。若能信者即得解脫。永離顛倒煩惱障礙。即能受持過去未來現在諸佛所有法藏。是大船師導師商主咒師醫師。則能供養叁世諸佛。是名佛子。過于魔業破諸魔衆。不久當得淨印叁昧。能大莊嚴堅牢船舫。濟渡衆生于生死海。世尊。雲何菩薩能壞一切諸魔伴黨。佛言。菩薩若能不求諸法。爾時則能壞破魔衆不求一切境界因緣。善男子。有四種魔。一者陰魔。二者煩惱魔。叁者死魔。四者天魔。善男子。若能觀法如幻相者。是人則能破壞陰魔。若見諸法悉是空相。是人則能壞煩惱魔。若見諸法不生不滅。是人則能破壞死魔。若除憍慢則壞天魔。複次善男子。若知苦者能壞陰魔。若遠離集破煩惱魔。若證滅者則壞死魔。若修道者則壞天魔。複次善男子。若見一切有爲法苦則壞陰魔。若見諸法真實無常壞煩惱魔。若見諸法真實無我能壞死魔。若見諸法寂靜涅槃能壞天魔。複次善男子。菩薩若能于身無貪。舍身施時回向菩提能壞陰魔。施時遠離悭貪之心壞煩惱魔。若觀財物一切無常能壞死魔。爲衆生故修悲布施能壞天魔。複次善男子。若有菩薩不爲我見受持淨戒能壞陰魔。不爲有貪受持淨戒壞煩惱魔。若爲遠離生死過失受持淨戒能壞死魔。若能生心令毀禁者悉持淨戒。受持淨戒則壞天魔。複次善男子。若有菩薩不見我忍我修于忍則壞陰魔。不見衆生有修忍者壞煩惱魔。不見生死則壞死魔。不見菩提則壞天魔。複次善男子。若有菩薩勤修精進。其身寂靜則壞陰魔。勤行精進其心寂靜壞煩惱魔。勤行精進觀法無生能壞死魔。勤行精進爲調衆生令轉生死則壞天魔。複次善男子。若有菩薩不爲五陰修集禅定能壞陰魔。不著界處修集禅定壞煩惱魔。不著入處修集禅定能壞死魔。所有諸善回向菩提能壞天魔。複次善男子。若有菩薩知陰方便能壞陰魔。知界方便壞煩惱魔。知入方便能壞死魔。以如是等種種方便回向菩提能壞天魔。複次善男子。若有菩薩觀一切法皆是空相能壞陰魔。觀一切法悉是無相壞煩惱魔。觀一切法悉是無願能壞死魔。具是叁法回向菩提能壞天魔。複次善男子。若有菩薩觀身身處不覺不著能壞陰魔。觀受受處不覺不著壞煩惱魔。觀心心處不覺不著能壞死魔。觀法法處不覺不著能壞天魔。作如是觀終不失于菩提之心。是人則能壞破四魔。善男子。若著我者則增魔事。菩薩摩诃薩亦知有我亦知無我。若有法非有我非無我。如是則無一法增減。一切衆生無明所覆。是故菩薩爲欲莊嚴無上大乘。非爲我故而發莊嚴。發莊嚴已作是思惟。誰莊嚴法堅固不壞。我當莊嚴我亦不爲壞我衆生壽命士夫而行莊嚴。爲破衆生著我邪惑衆生壽命士夫等見。而行莊嚴。衆生顛倒見是五陰常樂我淨。我當爲說如是無常苦空無我。爲令衆生得真實智。若有衆生心有願求。當知是人即名爲著。若不願求則無有著。若不著者是人不诳。若不诳者得真實智。知于過去未來現在。不著過去未來現在。何以故。過去已盡未來未至現在不住。若于叁世不作著想名不顛倒名菩薩行。了知一切衆生諸行。知已了了說業及果。亦知貪行嗔行癡行。知有衆生行于貪欲莊嚴于嗔。行于嗔恚莊嚴于貪。行于愚癡莊嚴于貪。行于貪欲莊嚴于癡。行于嗔恚莊嚴于癡。行于愚癡莊嚴于嗔。善男子。有諸衆生于色生貪于聲生嗔。複有衆生于聲生貪于色生恚。複有衆生于香生貪于味生恚。複有衆生于味生貪于香生恚。複有衆生于觸生貪于法生恚。複有衆生于法生貪于觸生恚。複有衆生貪欲羸劣嗔恚猛健。複有衆生貪欲猛健嗔恚羸劣。複有貪羸癡健癡羸貪健。嗔羸癡健癡羸嗔健。或有衆生爲色調伏。非爲聲香味觸法等。有爲聲調伏。非爲色香味觸法等。有爲香調伏。非爲色聲味觸法等。有爲味調伏。非爲色聲香觸法等。有爲觸調伏。非爲色聲香味法等。有爲法調伏。非爲色聲香味觸故。複有衆生心寂靜故而得調伏。非身寂靜而得調伏。或有衆生身寂靜故而得調伏。非心寂靜而得調伏。或有衆生聞說無常而得調伏。非因于苦不淨無我而得調伏。或有衆生聞說苦故而得調伏。非因無常不淨無我而得調伏。或有衆生聞說不淨而得調伏。非因無常苦無我等而得調伏。或有衆生聞說無我而得調伏。非因無常苦不淨等而得調伏。複有衆生見身神通而得調伏。非他心智而得調伏。或有衆生因他心智而得調伏。非因神通而得調伏。善男子。有諸衆生勤修精進遲得解脫。有少精進速得解脫。有勤精進速得解脫。有少精進遲得解脫。有因解脫非緣解脫。有緣解脫非因解脫。有因緣解脫非因緣解脫。有諸衆生觀于內法而得解脫。非觀于外有觀于外而得解脫。非觀于內有觀內外而得解脫。有不觀內外而得解脫。有諸衆生因樂行故而得解脫。非因苦行有因苦行而得解脫。非因樂行或因苦樂而得解脫。或有不因苦行樂行而得解脫。有諸衆生因贊美故而得調伏。非因呵責或因呵責而得調伏。非因贊美或因贊毀而得調伏。或有不因而得調伏。有諸衆生因逆說法而得調伏。不因順說或有因順而得調伏。不因于逆或因逆順而得調伏。或有非因逆順說法而得調伏。有諸衆生因聞略說而得調伏。非因于廣或有因廣而得調伏。非因于略有因廣略而得調伏。或有不因廣略說法而得調伏。有諸衆生因四真谛而得調伏。有因念處而得調伏。有因正勤而得調伏。或因如意而得調伏。或因五根而得調伏。或因五力而得調伏。或因七覺而得調伏。或因八道而得調伏。善男子。衆生之行不可思議。衆生之心亦不可思議。衆生調伏不可思議。所入法門不可思議。衆生境界不可思議。菩薩摩诃薩獲得如是不可思議智。然後乃知一切衆生。所行之行不可思議。善男子。譬如羅網多有諸結。有人在中以咒術力。破網得出隨意而去。菩薩摩诃薩亦複如是。入衆生中以智咒力。壞煩惱網隨意自在。雖未證得阿耨多羅叁藐叁菩提。而能通達衆生所行

　　爾時舍利弗白佛言。世尊。菩薩摩诃薩初發無上菩提心時。聞諸衆生有如是行。不驚不怖是事實難不可思議。佛言。舍利弗于意雲何。如師子子。雖複初産聞師子吼。有怖畏不。不也世尊。菩薩摩诃薩初發無上菩提心時。聞衆生行亦複如是。舍利弗于意雲何。火勢雖小畏幹薪不。不也世尊。菩薩摩诃薩初發無上菩提心已。得智慧火亦複如是。舍利弗。如來今以非喻爲喻。舍利弗譬如猛火與諸幹薪。結期七日當大戰鬥。爾時一切幹樹草木種種枝葉悉共聚合如須彌山。爾時猛火有一親友而語之言。汝今何故。不自莊嚴多求援助。彼薪衆多汝唯一己何能當之。時火答言。彼怨雖多我力能敵不須伴黨。舍利弗。菩薩摩诃薩亦複如是。雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛。菩薩智慧力能消伏。舍利弗。菩薩摩诃薩有二種力。一煩惱力。二智慧力。菩薩若無煩惱力者。則不能共諸衆生行。亦不能知衆生行處。亦當證于聲聞緣覺。是故菩薩以煩惱力遍遊諸有不生怖畏。是名菩薩行于方便。舍利弗。如小毒蛇不須伴侶。初發心者亦複如是。舍利弗。譬如螢火雖有無量千萬億數。不能障蔽日之光明。菩薩摩诃薩亦複如是。雖有煩惱無量無數。不能障蔽菩薩智光。舍利弗。如阿伽陀一丸之藥能破大毒。菩薩智慧亦複如是。小智慧藥能壞無量大煩惱毒。舍利弗。譬如天降一味之水。隨地差別得種種味。菩薩摩诃薩一解脫智亦複如是。隨衆生根說種種異。舍利弗。如閻浮樹下有金泥。是金泥中有種種寶。菩薩摩诃薩初發菩提金泥心中。亦複有聲聞辟支佛寶。舍利弗。如余小王一切悉屬轉輪聖王。一切人天亦複如是。悉來歸屬初心菩薩。舍利弗。如薄福人不遇寶雨。若不能于無量佛所種諸善根。則不能發菩提之心。舍利弗。無甘蔗子則無種種石蜜諸味。若無菩提心者。亦無種種叁寶諸味。舍利弗。如耆婆醫王常作是言。天下所有無非是藥。菩薩亦爾說一切法無非菩提。舍利弗。如阿修羅王盡其勢力。不能遮障日月之道。一切魔衆亦複如是。盡其勢力不能遮障。勤行菩薩修菩提道。舍…

《大方等大集經九》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…