《大方等大集經》四十四

　　隋天竺叁藏那連提耶舍譯

　　◎日藏分中叁歸濟龍品第十二

　　爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種音樂種種歌舞充滿虛空。一切天龍夜叉羅刹及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大衆菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師子座。坐于彼座。時虛空中一切天龍夜叉羅刹。並阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末種種華香種種寶衣以散佛上。右繞叁匝禮已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何因緣故。我等一切在龍中生。佛言龍王。谛聽谛聽。我今爲王分別廣說。有十種業來生龍中。何者爲十。有諸衆生行六波羅蜜。欲得阿耨多羅叁藐叁菩提覺。亦願欲得無惡障礙。或複欲得多修布施以時舍施。願因緣故來生龍中。複次龍王。或有衆生于大乘中修行舍施。福德果報因緣故願生龍中。複次龍王。或有衆生爲阿耨多羅叁藐叁菩提故行于布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓鬼畜生中因緣故願生龍中。複次龍王。有諸衆生欲行阿耨多羅叁藐叁菩提時。生高心大慢力因緣故願生龍中。複次龍王。有諸衆生發菩提願行阿耨多羅叁藐叁菩提時。多生嗔恚恨他衆生。以嗔忿向彼地獄餓鬼畜生因緣故長起嗔忿。如是死已願生龍中。複次龍王。有諸衆生求于小乘。欲得福田覓聖人中。舍布施報福德供養。如是因緣自願力故來生龍中。複次龍王。有諸衆生嫉妒慢故。彼業因緣來生龍中。複次龍王。有諸衆生多起憍慢饒于語言。以彼自業來生龍中。複次龍王。有諸衆生不信佛法僧寶。又不供給和上阿阇梨及余大德。又不供養父母二親。于中種種嗔忿毒心愛憎憍慢癡因緣故。于福田中邪錯行故。以是業緣來生龍中。複次龍王。有諸衆生種種癡慢惡業力多福德力少。心怖畏故願生龍中。複次龍王。有諸衆生妄語兩舌惡口無慈。此叁業緣故而生龍中。佛言龍王。以此十種業因緣故來龍中生。複次龍王。複有叁業因緣而生龍中。何等爲叁。有諸衆生。堅固惡業造身口意。彼業熟故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脫。雖免大業小業未盡生于龍中。或畜生中。或餓鬼中。以此叁惡業因緣故來生龍中。時娑伽羅龍複白佛言。如是世尊。而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天。或有余龍受樂如人。有如餓鬼。如畜生者。或有余龍如地獄中受大辛苦。說是事已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正。所有色觸或複衣裳及坐臥處。于一切時我身受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉輪王果報不異。佛言華面。谛聽谛聽。善思念之。今當爲汝說于本事。乃往過去叁十一劫。有佛世尊名曰屍棄多陀阿伽度阿羅诃叁藐叁佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王。于叁月中供養彼佛並及無量百千須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢並大菩薩摩诃薩衆。以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法。既聞法已即發阿耨多羅叁藐叁菩提心。如是叁月設供養已。彼富沙王。爲屍棄佛及余衆僧造立寺舍。施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。于流轉中生大怖畏。從父王邊禮拜咨啓。請欲就佛願求出家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦隨汝意。住彼寺中。時屍棄佛衆僧弟子。在彼寺中坐臥受用敷啖飲食。彼富沙子裴多樹帝妒嫉心生。忿彼舊住佛弟子衆恒嗔罵之。時彼衆僧被嗔罵已悉皆離寺。彼娑樹帝見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我大安隱。衆僧去已。時娑樹帝。恣用寺內衣服飲食。有余人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。複經無量百千萬歲而受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經由叁十一劫。汝等諸龍谛聽谛受。其娑樹帝于流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是叁十一大劫中備受衆苦未曾暫舍。余殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是語已大聲啼哭。舉身自投四支布地。禮拜白佛作如是言。我今至心從佛忏悔。我大癡惑大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今至誠入于骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發意乃至壽盡。于是時中作優婆塞。佛言。善哉善哉。善男子。汝今有于地獄餓鬼惡道業報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得于人身。于彌勒佛法中出家證羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙人王。于叁月中以種種資生供養屍棄如來。及諸菩薩聲聞衆故今得此報。受娑伽羅大龍王身猶如天樂。叁十一劫不生叁惡。常生天人受如是報。彼亦爲于阿耨多羅叁藐叁菩提行因緣故。來此龍中願欲得生。說是語時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉于佛前至心供養◎

　　◎爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。日夜常爲種種諸蟲小蛇蝦蟆之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世于佛法中曾爲比丘。毀破禁戒內懷欺詐。外現種種善相威儀。廣貪眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言。我和上得阿羅漢果。以是因緣多得供養。得供養已獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱如是念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。衆生願故食啖汝身。惡業因緣得此盲報住熱水中。又于過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常爲諸蟲之所食啖。爾時龍衆聞此語已。憂愁啼哭作如是言。我等今者。皆悉至心鹹共忏悔。願令此苦速得解脫。爾時如來出金色手摩彼龍面作如是言。汝等谛聽。我于過去曾作國王名曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。即說咒曰

　　多绖咃　斫刍佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉婆　阿難阇那　毗啰阇佉破　蘭多若摩　尼婆羅那都夜　阿鞞栴陀羅　樹低　頻頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避　摩诃鳴盧羅避　帝腹阿邏多那婆羅帝莎呵

　　爾時世尊說此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍得清淨眼。余五萬叁千龍亦得淨眼。及余八十四那由他夜叉鸠槃荼餓鬼薜荔多毗舍遮人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善德天子向佛合掌。而說偈言

　　看彼十力世導師　　能使諸龍眼清淨

　　今生若不得值佛　　諸失眼者常盲冥

　　爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀羅尼咒。若有衆生過去惡業。于今現在或當來世。或四大病。或惡人咒。或因毒藥。以此緣故即便失目。如是衆生。應當誦此淨眼陀羅尼。自悔過去所造惡業。于諸衆生起大慈悲。至心念佛舍于余事。七七日中晝夜六時以手拭眼。以是因緣得清淨眼。若有衆生于過去世作諸惡業。或毀于法或謗聖人。于說法者爲作障礙。或抄寫經洗脫文字。或損壞他眼或暗蔽他。此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故。七七日中不得差者。應當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。複以海沫。甘草。呵梨勒。阿摩羅。毗醯羅。此五種藥搗末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎已。誦此陀羅尼一千八遍。以咒此藥用塗眼上。舍諸緣事七七日中念佛造像至心發願。時彼衆生惡業消盡得清淨眼。若有財者並營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業皆盡。于當來世無量生中常不失眼。爾時一切諸龍衆等作如是言。南無南無大悲世尊。能施叁世衆生利益。失眼得明。一切惡業清淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而說偈言

　　世尊能除諸罪垢　　猶如大河洗一切

　　悉知衆生種種行　　是故稱佛衆中尊

　　我所居停住澤中　　大野枯泉無有水

　　熱風吹身劇于火　　形體屋舍臭難堪

　　八千億年住于彼　　曾無一日受歡樂

　　常爲衆生所食啖　　眷屬大小悉皆然

　　爾時世尊說偈答言

　　若有衆生造諸罪　　而複修營于福德

　　建立寺舍施鍾鈴　　種種飲食供養僧

　　以此雜福因緣故　　在所生中隨業受

　　造惡苦辛如地獄　　施食快樂似天堂

　　或複來生于龍中　　緣彼善業因緣故

　　于龍頭中自然出　　希有如意妙寶王

　　所欲念者皆隨意　　種種果報皆悉具

　　雖處枯泉及旱澤　　能出上妙清流水

　　清淨虛空布密雲　　地平如掌泉池湧

　　行住坐臥所在處　　皆能應念生諸水

　　若有一切諸衆生　　雖複能得于人身

　　備造種種罪惡業　　不能供養于叁寶

　　死後衆苦皆聚集　　地獄餓鬼具受之

　　設複得爲龍王身　　所有眷屬並妻子

　　貧窮饑餓諸熱惱　　頂上無有如意寶

　　居住空澤多毒蟲　　枯涸常幹無有水

　　如是皆由過去世　　曾于佛法作比丘

　　或見蘭若苦行人　　嫉妒悭心惜飲食

　　遠客比丘來寄止　　嗔忿懷怒心不喜

　　檀越平等施飲食　　于中遮止便罵詈

　　設有清淨好流水　　屎尿糞穢滿其中

　　所有居住行坐處　　一切臭穢皆不淨

　　或有清淨持戒者　　如是見已皆遠離

　　若有余處好人聞　　無心欲來于此者

　　彼人惡業因緣故　　死墮地獄無量世

　　灰河沸屎燒赤銅　　無量億年受楚毒

　　如是餓鬼中饑渴　　生曾不聞漿水名

　　余報複生龍道中　　具足多年受辛苦

　　雖得龍身常饑餓　　在所生處空無水

　　或在枯澤惡焦山　　絕水常幹無飲食

　　死已數入地獄中　　大火熱惱充遍身

　　在彼經于無量歲　　如是循還餓鬼中

　　自非修禅能救濟　　禮拜供養佛如來

　　持戒智慧學多聞　　精進舍于悭慢想

　　妒嫉毒心最爲惡　　此業因緣須斷除

　　憶念死時受是殃　　決定無疑早忏悔

　　爾時如來說是偈已。彼龍衆中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。作如是言。唯願哀愍救濟于我。大悲世尊。我等憶念過去世時。于佛法中雖得出家。備造如是種種惡業。以惡業故經無量身在叁惡道。亦以余報故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆成火變作大石…

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