《寶星陀羅尼經》叁
唐天竺叁藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品第叁
爾時釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼經時。放大光明。遍照此娑婆世界百俱胝四天下處。悉皆大明。應時此間百俱胝處欲界諸魔。以佛力故皆起驚動。共睹此光所現因緣。鹹作念言。決定是彼惡魔所爲。于四天下有大威德。彼于我等大自在力故現此光。作是念時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界百俱胝魔。各舍魔宮到此四天下惡魔王所。作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普照一切。複何因緣坐憂惱室。爾時魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔。汝等應知。此是沙門出于釋種。第一谄幻放此光明。照于世界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。迦樓羅王。緊那羅王。乃至其余人非人等。其中所有聰睿之士。一切歸向供養于彼。乃至六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自力示現神通。嚴駕軍衆叁十六俱胝周匝圍繞。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀驚畏一毛。何況複能作余障礙動彼法坐。今此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此大地並退我軍。如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽。于彼坐處成就大明。從坐起已。爲諸衆生開示演說。此四天下所有衆生聰明智慧。悉亦爲幻鈎所牽。我亦不知彼等之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況複能令動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子並諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿昙在彼前坐。我于今日不能遮製。汝等今者有力有福有智自在。當助于我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生歸依彼者悉令破散。幻谄沙門黑闇部黨悉令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾已後當受樂觸
爾時有魔名曰光明。觀此閻浮于法坐上見如來身。又聞梵音美妙說法。見聞此已毛豎驚起。向彼魔王。說如是偈
一切刹土中 此色最勝異
功德及智慧 久已淨其身
解脫諸煩惱 長夜善相應
解脫于諸有 盡彼一切憂
汝今勿複嗔 自在所不容
歸依此處者 叁有第一歸
汝若于此處 起于刹那嗔
以彼愚癡故 自得于樂壞
爾時衆中。複有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。說如是偈
彼大神通力 最上功德相
一切無所依 依者趣解脫
苦盡無有余 能說苦盡道
無量百千魔 所不能惱亂
爾時魔王。說偈報曰
我今所有自在人 彼大自在悉歸從
如是不久空我界 我無趣處複無得
爾時衆中。複有一魔名曰新塵。向彼魔王。說如是偈
第一勢力汝先有 自在勇健之所作
汝今失力複無能 無得共比一切智
爾時衆中。複有一魔名曰刀月。向彼魔王。說如是偈
慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依
解脫叁界遊行處 無趣無行無能害
爾時魔王。說偈報曰
欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲
于我所作常隨轉 雲何共汝不害彼
爾時衆中。複有一魔名曰地水。向彼魔王。說如是偈
諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛
不著諸有如虛空 雲何于彼能逼惱
爾時魔王。說偈報曰
彼雖自在于叁界 飲食衣服恒資用
彼于叁受所樂住 雲何將死不能害
爾時衆中。複有一魔名曰舍愛。向彼魔王。說如是偈
神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等
種種惱佛無所觸 雲何將死能害彼
爾時魔王。說偈報曰
我等昔日斷彼食 于虛空中雨大石
無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處
爾時衆中。複有一魔名曰知眼。向彼魔王。說如是偈
汝于彼時作惱亂 頗見少許嗔過不
舒顔視汝不嚬蹙 軟音慰喻無惡聲
爾時魔王。說偈報曰
彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失
慈心一切諸衆生 聚集所行無不集
爾時衆中。複有一魔名難降伏。向彼魔王。說如是偈
叁結若能罥縛者 我等可應惱亂彼
佛乃滅此癡罥障 雲何將死能惱彼
爾時魔王。說偈報曰
汝等助我力 裝束莫放逸
我變地爲水 束四山爲鬘
虛空雨大石 又放鐵沙聚
月箭曲刀[金*竄] 擲彼身即碎
如是勤方便 極作惱亂彼
汝等相運助 釋子定爲灰
爾時諸魔各各說偈。乃至百俱胝處所有諸魔。說偈問答皆亦如是
爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如是應去各各自宮莊嚴甲胄。並諸軍衆悉皆擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令知。沙門瞿昙雖複勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。如是語時于刹那頃。百俱胝處所有諸魔。各從自宮甲胄莊嚴。一一魔軍千俱胝衆。著種種甲持種種器仗各別嚴駕。于夜分中下閻浮提。到中魔伽陀。各住虛空鄰近于佛。乃至四洲天龍夜叉乾闼婆阿修羅伽樓羅吉那羅摩睺羅伽薜荔多毗舍阇究槃荼。各于佛邊生不信心無恭敬意。于法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。于十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即自變身作摩醯首羅像。住仙人前。說如是偈
瞿昙姓種生 大仙依通者
聰慧住摩伽 今王舍城乞
汝當堅固心 往共種種論
汝極五神通 當決定自在
爾時魔王。說此偈已即隱不現。還于魔宮自眷屬所。說如是偈
汝等今日我邊聽 我今思得無比知
釋子所攝所共語 神通加彼令具足
彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力
如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂
恒日初分入城邑 徐步攝持正威儀
弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持
美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著
弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意
爾時衆中。複有一魔。說如是偈
我今化現可畏事 師子駝象虎水牛
速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲
神通化現無量事 複現兵器逼其前
彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失
爾時衆中。複有一魔。說如是偈
我今于彼四衢道 化作樓觀俠其前
種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼
空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲
于彼境界不自在 速令消滅不現前
爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一切境界。如來大慈威德力故。亦廣如彼種種示現。即時變此叁千大千佛之世界。令此地性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦複不能更作惡聲。及以火山四方猛焰。亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍能運其身下一渧雨
爾時四大聲聞日初分時。著衣持缽入王舍大城乞食。時尊者舍利弗。于城南門值魔童子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌沙門。時舍利弗語童子言。汝當谛聽。先所未聞當令汝聞。即爲童子。說如是偈
諸入可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼入邊際
諸陰可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼陰邊際
爾時舍利弗爲魔童子說此偈已。即說咒曰
哆侄也他（一）婆呵啰（二）婆呵啰（叁）婆啰（四）婆啰（五）末利支婆呵（六）薩遮婆呵（七）阿磨婆呵（八）薩婆呵（九）
爾時舍利弗。于歌音中說如是偈及陀羅尼。時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗說如是偈
正導我等今忏悔 爲世間親善說者
說陰可畏教我離 令我于此常證見
時魔童子說是偈已。頭面著地禮尊者足。便于道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入王舍大城乞食。于城東門見五十童子。乃至于歌音中。說如是偈
諸界可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼界邊際
諸受可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼受邊際
思惟可厭患 殺處常欺我
我厭思惟已 盡思惟邊際
諸想可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼想邊際
時大目連。于歌聲中說是偈已。複說咒曰
多侄也他（一）阿磨婆（二）阿磨婆（叁）阿磨婆（四）阿磨婆（五）阿啰阇（六）啰挐阇呵（七）奢藐他（八）奢藐他（九）奢藐他（十）他伽那婆摩（十一）娑婆诃（十二）
爾時長老大目揵連。爲魔童子。說如是偈及陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈
具足密神通 聖主牟尼子
生死道過患 法燈普照示
能斷諸過惡 故我生信樂
今既歸依佛 法僧亦歸依
爾時五十魔之童子。于街道中即便接足禮大目連。于彼前坐正儀聽法
爾時長老富樓那彌陀羅尼子。于城北門入城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。于歌音中。說如是偈
諸觸可厭患 殺處常欺我
我今厭彼觸 故盡觸邊際
諸根增上主 殺處常欺我
我今厭增上 故盡增上邊
惑業常流轉 殺處常欺我
我今厭惑業 盡惑業邊際
諸有可厭患 殺處常欺我
我今厭諸有 盡諸有邊際
爾時富樓那于歌音中。爲魔童子說此偈已。告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚癡凡夫都不覺知。複次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。複次童子。人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所醉無覺知者。複次童子。人命輕速猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚癡凡夫都不見知。乃至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不覺知。即爲童子。而說咒曰
多侄也他（一）揭伽婆（二）揭伽婆（叁）揭伽婆（四）門致尼（五）阿伐多（六）毗伐多（七）呿伐多（八）跋啰磨阿啰他（九）殊底伐多（十）娑婆呵（十一）
爾時長老富樓那于歌聲中。爲魔童子說如此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈
汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎
世間唯從分別生 故我身命歸叁寶
爾時五十魔之童子。于街道中即便接足禮富樓那。于彼前坐正儀聽法
爾時長老須菩提。于城西門入王舍城次第乞食。于街道中逢值魔王五十童子。華年盛美顔色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道歌舞而行。…
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