《阿毗昙毗婆沙論》十六

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　◎雜揵度愛敬品第四

　　雲何爲愛。雲何爲敬。乃至廣說。如此章及解章義。此中應廣說優婆提舍。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。若比丘習慚愧滿足。則有愛敬。雖作是說不廣分別。雲何爲愛。雲何爲敬。今欲說故而作此論。複有說者。所以作此論者。欲斷小人法現大人法故。其事雲何。答曰。小人愛則妨敬。敬則妨愛。雲何愛妨敬。猶如在家法。父母于子。則有親愛。子于父母有愛無敬。出家法中。和上阿阇梨。于諸弟子。則有親愛。弟子于和上阿阇梨。有愛無敬。是名愛妨敬雲何敬妨愛。猶如在家法中。父母于子。教訓嚴難。欲令諸子遠惡修善。子于父母。有敬無愛。出家法中。和尚阿阇梨。于諸弟子教訓嚴難。欲令諸弟子遠惡修善。諸弟子于和尚阿阇梨。有敬無愛。如是小人愛則妨敬。敬則妨愛。大人不爾。若愛則加敬。敬則加愛。是故爲斷小人法欲現威勢大人法故。而作此論。佛出世時一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設令有者當知皆是菩薩摩诃薩

　　雲何爲愛。答曰。若愛乃至廣說。如是等言。盡說愛相。問曰。愛體性是何。答曰。愛有二種一染汙。二不染汙。染汙者體是渴愛。不染汙者體是信渴。愛有二種一是渴愛。二是愛。問曰。若渴愛是愛耶。答曰。若渴愛則是愛。頗有愛非渴愛耶。答曰有。不染汙愛也。信亦有二種。一是信。二是愛。問曰。若信是愛耶。答曰。或有信非愛。或有信是愛。信非愛者。信而不求者是也。信是愛者。亦信亦求者是也。複有以此義作四句者。或有信非愛。或有愛非信。乃至廣作四句。信非愛者。信其事而不求也。愛非信者。染汙愛是也。亦信亦愛者。愛其事而求者也。非信非愛者。除上爾所事

　　雲何敬。若敬善敬。乃至廣說。如是等言。盡說敬相。問曰。此敬體性是何。答曰。體性是慚愧。雲何愛敬。問曰。何故作此論。答曰。先雖說其體。未說此二法俱在一人身中。今欲說故複作此論。雲何愛敬。答曰。猶如有一。以愛敬故。意常念佛。凡夫人愛敬佛者。以佛力故。使我得離賦役驅使種種苦事。使我複得種種資生隨意之物。聖人愛敬佛者。以佛力故。使我斷無始已來無量諸苦。盡惡道因。住決定法。見于真谛正見清淨。複有說者。俱愛敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘法及余諸善安樂之利。如尊者優陀耶言。世尊滅我無量惡法。益我無量善法。複次以佛出世故。淨叁種眼。如尊者舍利弗言。若佛不出世。則我盲無目。過此一生。複次佛于此法最尊勝故。複有說者。佛是法主故。複有說者。無始已來七依之法。隱蔽不現。佛能開示故。複有說者。佛能令無數那由他衆生入涅槃城故。複有說者。佛世尊。獨出無明殼。轉于法輪故。複有說者。以世尊說法故。令無量那由他衆生。種諸善根。亦令成熟。使得解脫。以佛說法故。使有念處正斷神足根力覺道禅定解脫叁摩提。辦如是等一切功德。盡現世間。以如是等事如凡夫聖人。愛敬于佛。亦愛敬法。意常念之。所以者何。能盡我身心等苦。亦依此法。能到涅槃。亦愛敬僧。意常念之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。得畜百一種物。得共和尚阿阇梨等梵行者。同依佛法。如是等人。我行道時。是我伴侶。以于如是等處有愛有敬。故名愛敬。有人有愛無敬。有敬無愛。乃至廣作四句。有愛無敬者。如在家法。父母于子。和尚阿阇梨。于諸弟子。有愛無敬。有敬無愛者。如于有德他師長所不相伏習者。有敬無愛。亦敬亦愛者。如在家法。子于父母。弟子于和尚阿阇梨所。無愛無敬者。除上爾所事。愛敬四趣中盡有。此中所說愛敬。是佛法中所行者也。雲何爲養。雲何爲敬。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。爲斷小人法現大人法故。所以者何。小人養則妨敬。敬則妨養。養妨敬者。如在家法。父母老病。以衣服飲食隨病醫藥。以養父母。而無有敬。出家法中。如諸弟子。威德多聞。善解法相。衆所知識。彼以衣服飲食隨病醫藥。以養和尚阿阇梨。其師或時于弟子所。受經問義。如是等養妨于敬。大人不爾。若養則加敬。若敬則加養。佛出世時一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設當有者。當知皆是菩薩摩诃薩也。菩薩若與人養。必加其敬。若與其敬。必加其養。以是事故。欲斷小人法現大人法。甚希有故而作此論。雲何爲養。答曰養有二種。一者財。二者法。問曰財養體性是何。答曰或有說者。所舍物是。複有說者。身口業舍是。複有說者。能令諸根四大長養者是。評曰應作是說。財養體性是五陰。問曰爲是何趣耶。答曰除地獄趣。余趣盡有。複有說者。六欲天中無。所以者何。諸天若欲食時。以空金缽置前。隨其福力飲食自出。何須財養。複有說者。彼飲食雖等有余財物。可以與他。問曰何處施誰與誰取。答曰或有說者。畜生趣中。還施畜生。餓鬼趣中。施于二趣。人施叁趣。天施前叁趣。複有說者。能施四趣。若人以饒益他意施飲食。他人食之。四大諸根而得長養。是名爲施亦名爲養。雖有饒益他意施他飲食。他人食之。不長養諸根四大。是名爲施不名爲養。若人害心。以雜毒食施他。他人以咒術藥草力。若是有德衆生。諸根四大。而更增長。是名爲養不名爲施。彼施者受不善報。問曰法養體是何耶。答曰或有說者。法養體性是名。複有說者。是語。複有說者。若聞法時生未曾有善巧方便。是法養體性。評曰應作是說。取其聞法巧便相應共生法者。體是五陰。問曰何處有法養耶。答曰五趣盡有。何以知地獄趣中有耶。答曰曾聞彌多達子小生地獄中謂是浴室。而便說偈

　　人間空處受苦樂　　非我非他之所作

　　若受諸觸皆緣身　　無有身者誰受苦

　　時諸衆生聞說此偈。緣斯福故。從是命終脫地獄苦。雲何知畜生道中亦有法養。答曰如迦賓阇羅鳥等。身行梵行。爲他說法者是也。餓鬼中如畢陵迦等是也。人天中者。盡可現見。天中六欲天。及色界諸天。非無色界天。何以知色界諸天亦有耶。答曰如手天子往詣佛所。作如是言。如今世尊。四衆圍繞而說諸法。聞者歡喜奉行。我還至無熱天中。諸天圍繞而爲說法。聞者歡喜奉行。亦複如是。以是事故。知色界天中亦有法養。若以饒益心。爲他說法。他聞法已。生善巧便。是名爲施亦名爲養。若以饒益心。爲他說法。他聞法已。不生善巧方便者。是名爲施不名爲養。若以譏刺心。爲他說法。他人聞已。以智慧心。生善巧便。是名爲養不名爲施

　　雲何爲敬。若敬重敬。乃至廣說。敬體性是慚。如前說

　　雲何敬養。問曰。何以複作此論。答曰。先已說敬養體性。未說一人具此二事故而作此論。雲何敬養。答曰。猶如有一而敬養佛。問曰。以何敬養佛。答曰。以財敬養佛。不能以法。所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以者何。以阿羅呵叁藐叁佛陀不受用他法。法應爾故。問曰。何故此中不說敬養法耶。答曰。作緣義。是養義。彼法離緣故。問曰。若欲施法當施何處。答曰。法有二種。一者名數。二者真實。若欲施名數法者。應施說法人。若書寫經。若欲施真實法者。守護此物。當如敬佛塔。雲何施僧法養。答曰。于衆僧中。作叁契經偈。作娑曷遮說決定義。種種問答是也。雲何財養。答曰若以種種飲食。施作長齋。般遮于瑟解經法會。供養和尚阿阇梨及余清淨梵行者。問曰誰施誰受。答曰佛能施一切衆生法養財養。一切衆生。能施佛財養。不能施法養。辟支佛能施一切衆生法養財養。除佛世尊。一切衆生能施佛施辟支佛財養。不能施法養。舍利弗能施一切衆生法養財養。唯除佛辟支佛。一切衆生能施佛辟支佛舍利弗財養。不能施法養。目揵連能施一切衆生財養法養。唯除佛辟支佛舍利弗。一切衆生能施佛辟支佛舍利弗目揵連財養。不能施法養。乃至利根者。能施鈍根者財養法養。鈍根者能施利根者財養。不能施法養。問曰。若無有能施佛法養者。世尊何故稱可阿難所說。贊言善哉善哉。如汝所言。精進能生菩提。亦稱贊億耳比丘善哉善哉。汝能以微妙音聲。詠誦妙法。以阿槃提國語音聲遍滿。其言正直易解。令多人樂聞故。此說複雲何通。如佛告阿難。我亦增益出家閑靜善法。答曰何故稱贊阿難者。以阿難所說應時。是以稱可。何以知之。曾聞世尊遊行人間而患背痛。敷郁多羅僧枕僧伽梨。右脅而臥告阿難言。汝今當爲諸比丘說法。爾時阿難爲諸比丘解說覺意。諸長老如來。以念覺意故而得成道。亦爲他說。乃至廣說。擇法覺意。精進覺意。當于阿難分別覺意時。世尊自憶念過去無數阿僧祇劫行諸方便。皆是精進力。以憶念故。而起喜心。令此有患四大速滅。無患四大速生。背痛即除。尋起加趺而坐告阿難言。汝說精進耶。阿難言如是。佛言善哉善哉。阿難實如汝所言。精進能生菩提。以是事故稱可阿難。稱贊億耳比丘者。或有說者。欲生彼比丘無畏心故。阿槃提國和尚大迦旃延。曾遣億耳。汝往佛所請求五願。所謂一求常澡浴。二求皮作敷具。叁求毗尼師。作第五人。得受具戒。四求著二重革屣。五求聽畜長衣過十夜。以此五事故來詣佛所。世尊威德。乃至梵釋護世者。不能側近正觀。以是事故不敢辄求。後世尊稱美乃敢求之。是故爲令彼比丘生無畏故。而稱贊之。複有說者。欲饒益彼比丘故而稱贊之。所以者何。彼比丘。于阿槃提土地能作佛事。欲令彼諸人加尊重心故而稱贊之。複有說者。以善能誦持優陀那波羅延衆義經等。適可佛意故而稱贊之。複有說者。以修淨業令言音清妙故而稱贊之。所言增益出家閑靜善法者。諸轉轉出家。得正決定。證于道果。能離愛欲。亦盡諸漏。種佛道因及緣覺聲聞道因。生于尊貴多財之家。眷屬成就。有大威勢。顔貌端正。能淨天道及解脫道者。皆是我力。以我力故。令多衆生于我法中出家。有如是等利而起喜心故。言我今增益出家閑靜善法。複有說者。欲離誹謗過故。贊歎阿尼盧頭等。欲令其人威德尊重故。贊歎目揵連等。欲顯有大功德故。贊歎舍利弗等。欲令生無畏故。贊歎如億耳比丘等

　　雲何…

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