《阿毗昙毗婆沙論》二十五

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　◎使揵度不善品第一之一

　　叁結乃至九十八使。盡是佛經。唯除五結九十八使。此非佛經。此章中應除此二論。曾聞尊者瞿沙作如是說。一切阿毗昙論。盡解佛經。因此經故。作如是論。諸經中不說者。皆悉除之。此二論非經所說。是故應除五結說五上分結。所以者何。五上分結。是佛經故。除九十八使。更無所說。非佛經故。複有說者。五結此章中不應除。所以者何。佛于增一阿含五法中說。以經久故。而亡失之。尊者迦旃延子以願智力。觀察于阿毗昙中。還說五結。曾聞增一阿含。從一法至百法。而今唯有從一法至十法者在。余悉亡失。從一法至十法。亡失甚多。在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦和上般泥洹時。是日亡失七萬七千本生經一萬。阿毗昙論。從是以後更不複行。一論師滅猶失爾所經論。何況佛法中多論師滅。複有說者。此二論雖非佛經。不應除之。問曰。若非佛經何故不除。答曰作經者意欲爾。隨其所欲。而造此論。亦不違法相。于此論中。說一切遍。說非一切遍。說一切遍非一切遍。一切遍者。叁結是也。非一切遍者。五結是也。一切遍非一切遍者。九結是也。問曰。五結可爾。九十八使。亦非佛經。何故不除。答曰。一切阿毗昙廣解佛經義。若廣解佛經義者。是阿毗昙。佛經說七使。以界以種以行差別故。有九十八使。是故此二論俱不應除。問曰。彼尊者造論。何故先立章。答曰。欲顯現諸門義故。所以者何。若不先立章者。則門義不顯。如人不能釆畫虛空。若欲畫時。必有所依。彼亦如是。複次欲令此論久住世故。雖立章門造偈頌製揵度作品名。百千衆中。乃有一人能具足誦持阿毗昙者。何況不立章門乃至品名。而能具足誦持此煩亂文。欲令無如是過故。而先立章。問曰。彼尊者何故因佛經而立章耶。答曰。以一切阿毗昙盡廣解佛經義故。複次欲顯現佛經有無邊義故。外道書論有文無義。雖有義而少。如羅摩延書。其文有萬二千偈。唯明二事。一明羅摩延劫思陀去。二明羅摩將思陀羅。一切佛經皆是無量無邊。無量者有無量義。無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊。無量者謂深無量。無邊者謂廣大無邊。複次欲顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不堪問難。若其問難轉不牢固。無有義味。如猨猴子不耐打觸。若其打觸便失糞穢。佛經堪耐打觸。若打觸時則出清淨戒色及善根觸。亦如波羅[木*奈]衣堪耐打觸。若加打觸光色轉妙出生妙觸。彼亦如是。複次欲顯現佛經發則妙故。佛經說有叁事。覆則妙發則不妙。謂愚人女人婆羅門書叁事。發則妙覆則不妙。謂智人日月佛經。複次欲顯現佛經堪耐思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨。外道書論思求之時。使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨。佛法經論思求之時令慧眼明淨。複次先作是說。一切阿毗昙盡廣解佛經義。以是事故。如來所說。種種不相似義。立雜揵度。說諸結義。立結使揵度。乃至說見義。立見揵度。一一揵度中。分別一切法。問曰。彼尊者造論。何故先立章後作門。答曰。如人造舍。先平治地然後立舍。彼尊者亦複如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法後立于門。複次如人種樹。先治地然後乃種。彼尊者亦複如是。欲種法樹如治地法。先立于章。如種樹法。後作于門。複次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘時。先經其縷。然後以種種色華而莊飾之。彼尊者亦複如是。欲造法鬘。如經縷法。先立于章。如以華莊飾之。後作于門。複次如畫師畫弟子。欲畫之時。先摹其像。後布衆采。彼尊者亦複如是。如摹像法。先立于章。如布采法。後作于門。複次猶如工匠工匠弟子。先量其木。後刻支體。彼尊者亦複如是。如量木法。先立于章。如刻支體法。後作于門。複次如行者觀法。先觀四大造色。後觀微塵刹那。彼尊者亦複如是。如觀四大造色法。先立于章。如觀微塵刹那法。後作于門。複次世尊說法亦爾。先說後解。先說者。如說六界六觸十八意行四處。比丘當知。是名爲人。後解者此名六界乃至四處。彼尊者亦複如是。先立于章。後作于門。複次欲現二種善故。先立于章。現善于文。後作于門。現善于義。如善于文義。于文義有力。于法無礙。于義無礙。法無礙果。義無礙果。當知亦如是。複次欲現己知見不錯亂故。若人知見錯亂所造經論。亦複錯亂。不能善立章門乃至品名。若人知見不錯亂者。所造經論亦不錯亂。善立于章乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故。先立于章後作于門◎

　　◎問曰。以何等故。彼尊者作經先立叁結爲章。後乃至九十八使。答曰。彼作經者有如是欲如是意隨其欲意造作此論。亦不違法相。是故先立叁結爲章。後乃至九十八使。尊者波奢說曰。雖一切處生疑。然不違法相。若先說叁不善根。後乃至九十八使。亦有此疑。複次阿毗昙應以相求。不應以次第求。前說後說俱無有過。複次亦可隨義說其次第。所以先立叁結爲章。後乃至九十八使。若一一阿毗昙求其次第。則經文煩亂。誰能具足受持阿毗昙煩亂文者。複次爲增法故。先說叁結。後說四五六七九。至九十八使。複次爲說煩惱樹次第增長法故。先說叁結。後說四五六七九。至九十八使。複次欲次第說得四沙門果故。若斷叁結。得須陀洹果。不盡斷叁不善根及欲漏。得斯陀含果。盡斷得阿那含果。永斷有漏無明漏。得阿羅漢果。余流扼縛取蓋下分結上分結見身愛結使等。皆是有漏差別。廣分別漏。是故欲說次第得四沙門果故。先立叁結爲章。後乃至九十八使

　　叁結身見戒取疑。問曰。此叁結體性是何。答曰。體性有二十一種身見叁界見苦所斷有叁種。戒取叁界見苦見道所斷有六種。疑叁界見苦集滅道所斷有十二種。此二十一種。是叁結體。我物相性分

　　已說體性。所以今當說。何故名結。結是何義。答曰。縛義是結義。合苦義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛即是結。何以故。知如經說。尊者摩诃拘絺羅往尊者舍利弗所。作如是問。爲色縛眼。爲眼縛色。乃至意法亦如是問。舍利弗答尊者摩诃拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。其中欲愛。是其縛也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺羅。于意雲何。若有說言黑牛系白牛白牛系黑牛。爲是如法說不。答言。不也。然彼扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。但于其中。欲愛是縛。乃至意說亦如是。以是事故。知結即是縛。合苦義是結義者。欲界諸結與欲界苦衆生合。色界諸結與色界苦衆生合。無色界諸結與無色界苦衆生合。欲界諸結與苦合相。不與樂合。色無色界諸結與苦合相。不與樂合。以是事故。合苦義是結義。雜毒義是結義者。一切受生妙有漏定。如無量解脫除入一切處定等。聖所遠離。以雜煩惱毒故。猶雜毒食。雖複美妙智人遠之。彼亦如是。以是事故。縛義合苦義。雜毒義是結義。佛經說。若斷叁結。名須陀洹。不墮惡趣。決定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得盡苦際。問曰。如阿毗昙說。斷八十八使。名須陀洹。如池喻經說。斷無量苦。名須陀洹。以何等故。世尊說。若斷叁結。名須陀洹。答曰。或有說者。此是如來有余說。略言要言。爲受化者。作如是說。複次爲人故。爲時衆故。爲受化者故。爲法器故。所以者何。諸佛說法。盡爲受化者。智有深淺。亦觀其心及與結使。其心者。所謂善根。結使者。謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已。隨其煩惱。說對治法。亦不說少。若說少者。則不能除煩惱之病。亦不說多。若說多者。則是如來無利之說。譬如醫師治病。先觀其病及病所因。然後投其對治之藥。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。隨其所應。而投其藥。彼亦如是。複次若略說斷叁結。名須陀洹。若廣說則斷八十八使及無量苦。名須陀洹。如略說廣說不分別分別頓說次第說亦如是。複次爲利根者。說斷叁結名須陀洹。爲鈍根者。說斷八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內思惟力。依外說力。揵智遲智。說亦如是。複次欲說易行法以誘進受化者。如牽他手令其起故。此中應說跋耆子喻。曾聞有跋耆子。于佛法出家。是時已製二百五十戒。令族姓子隨其所樂而履行之。彼人聞已。生憂慮心。誰能守護如此諸戒。便詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。製二百五十戒。令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守護此戒

　　爾時世尊。示親善相而不呵責。以軟美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善學叁戒不耶。謂善學戒。善學心。善學慧。彼人聞已。生大歡喜。作如是言。我能善學此叁種戒。學叁種戒故。次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使及無量諸苦名須陀洹者。則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱之樹。度八十八煩惱大河。幹竭八十八煩惱大海。摧破八十八煩惱之山。修此八十八對治之道。若佛說斷叁結名須陀洹。諸受化者。生大歡喜。若斷叁結。則是易事。若斷叁結。則斷見道一切諸使。所以者何。同一對治斷故。以是事故。說易行法。廣說如上。複次欲說最勝法故。一切見道所斷結中。此叁結最勝。是故尊者瞿沙。作如是說。此叁結是一切見道所斷煩惱最勝。余隨從生。如因見生愛恚慢等複次此叁結。是一切見道所斷煩惱無首。猶如勝軍。常在前行。以彼力故。余煩惱生。複次以此叁結是功德怨家。功德者。謂須陀洹果。誰是彼怨家。謂叁結是也。複次此叁結。是叁叁昧近對治。身見是空叁昧近對治。戒取是無願叁昧近對治。疑是無相叁昧近對治複次以此叁結是近見道人數數行故。如雜揵度說。行者住忍。見疑不行。設有行者。亦複不覺。以其智劣煩惱微細故。見者謂身見戒取。疑者即是疑。複次以此叁結難斷難破難過。複次以此叁結有增盛過重患多過。身見有何增盛過。答曰。身見是六十二見。根見是諸煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報生善不善無記法。戒取有何增盛過。答曰。從戒取生種種邪苦行。疑有何增盛過。答曰。疑者疑過去未來世。內懷猶豫。此是何。雲何有此。誰造此。此…

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